Автономная православная церковь. Российская Православная Автономная Церковь (Суздальская Епархия). Что означает термин «автокефалия»

и Гражданской войны в России единая Греко-Российская Церковь оказалась разделена административно - сначала линией фронта, а затем границами СССР - на две части: Церковь, в отечестве сущую (позже, по мере усиления гонений на Православие, она перешла на нелегальное положение и стала Катакомбной) и Церковь зарубежную (Русскую Православную Церковь Заграницей - РПЦЗ). Разделенные насильно политическими обстоятельствами, обе части Российской Церкви оставались духовно и мистически едины: они поминали каноническую церковную власть в лице Митрополита Петра Крутицкого, имели общение в молитве и таинствах. Кроме того, среди истинно-православного духовенства и мирян в России пользовались большим авторитетом Первоиерархи РПЦЗ - Митрополиты Антоний, Анастасий и Филарет. Терявшие связь со своими Епископами катакомбные священники начинали понимать на Богослужениях Первоиерархов РПЦЗ, а если была такая возможность, то и официально переходили в ее юрисдикцию (например, в 1975 году под омофор Митрополита Филарета, Первоиерарха РПЦЗ, перешла группа из 12 катакомбных священников, окормлявших несколько десятков общин в России). В Катакомбной Церкви распространялись послания Архиерейских Соборов и Синода РПЦЗ, а в изданиях РПЦЗ публиковались послания Епископов Катакомбной Церкви, переписка иерархов и т.д.
..
К концу 20-х годов от гонимой Катакомбной Церкви Российской ГПУ удалось отколоть две крупнейших церковных группировки - обновленческую и сергианскую, пошедших на компромисс с безбожниками и раскол с Российской Церковью. Эти группы были признаны расколом обееми частями Российской Церкви (и свв. новомучениками, и зарубежным епископатом). В 1943 году, в самый разгар войны, Сталин с политическими целями объединил остатки обновленческой и сергианской раскольнических групп в новую официальную церковь СССР, которой было присвоено название "Русская православная церковь" (РПЦ). Для руководства этой структурой был создан особый Совет по делам РПЦ, в который вошли кадровые офицеры НКВД. Формально РПЦ возглавил глава сергианского раскола (чье имя и носит этот раскол) -- митрополит Сергий (Страгородский), ставший через пять дней после своей "исторической встречи" со Сталиным "патриархом Московским и всея Руси". Однако Патриарх мог быть избран только Поместным Собором с участием всех епископов (до 150 иерархов в 1943 году еще томились в тюрьмах, лагерях и ссылках), представителей духовенства и мирян.

Крайне малочисленной группе епископов и духовенства, признавшей митрополита Сергия, была передана часть закрытых в 30-е годы храмов, разрешено открыть духовные учебные заведения, издавать "для служебного пользования" журнал. Так образовалась современная Московская патриархия, постепенно разраставшаяся и с помощью властей занявшая в сознании русских людей место исторической Российской Церкви.

Между тем подлинная Российская Церковь - Церковь Катакомбная - оставалась гонимой. Почти весь ее епископат находился в тюрьмах и лагерях, там же находилась и значительная часть духовенства, не пожелавшая войти в Московскую патриархию. Уже в 30-е годы, в связи с отсутствием центральной церковной власти (канонический Местоблюститель Патриаршего Престола Митрополит Петр был расстрелян в 1937 году, но еще 12 годами ранее его лишили возможности управлять Церковью), среди катакомбных христиан образовались течения, как правило, называвшиеся по имени своих епископов-исповедников, например: "иосифляне" - по имени Митрополита Петроградского Иосифа (Петровых), "буевцы" - чада епископа Алексия (Буй) и т.д.
...
Непрекращающееся гонение на Катакомбную Церковь в СССР привело к тому, что к началу 90-х годов XX века Катакомбная Церковь Российская уже не имела собственной иерархии. Вполне естественно, что катакомбные христиане обратились к РПЦЗ, в которой еще сохранялась в чистоте веры законная российская иерархия. Многие катакомбные священнослужители поминали за Богослужением Митрополита Филарета, а затем Митрополита Виталия - Первоиерархов РПЦЗ. Общины иосифлян в Санкт-Петербурге и Северо-западном крае, а также "буевцы" Воронежской области и катакомбники Московской области окормлялись священником Михаилом Рождественским (+ 1988). Несколько священников, иеромонахов и архимандрит окормляли "галынцев" Вятской области, Татарстана, Мордовии и Чувашии. Глава их ветви Архиепископ Антоний (Галынский-Михайловский) умер в Киеве в 1976 году, оставив после себя небольшое количество духовенства и многочисленную паству. Неумелая политика РПЦЗ в России привела к рукоположению в 1982 году зарубежными иерархами архиепископа Лазаря (Журбенко), пользовавшегося недоверием большинства катакомбников.

Только после начала "перестройки" и после падения советского режима, когда РПЦЗ стала открывать на территории России свои легальные приходы, доверие катакомбников к Зарубежной Церкви восстановилось. Первым крупным приходом, перешедшим в юрисдикцию Синода РПЦЗ и непосредственно подчиненным Митрополиту Виталию, стал приход Цареконстантиновского храма в Суздале. Спустя почти год после его присоединения, 10 февраля 1991 года, настоятель прихода архимандрит Валентин (Русанцов) был рукоположен в Брюсселе во Епископа Суздальского. В это время к Российской Православной Свободной Церкви (РПСЦ) (так были названы канонические структуры РПЦЗ в России) начинают присоединяться катакомбные общины. Одновременно через покаяние принимаются покинувшие МП священники с приходами. В самом Суздале и окрестностях все катакомбники становятся, наряду с вышедшей из МП паствой владыки Валентина, прихожанами Цареконстантиновского собора и других храмов РПСЦ. Создаются также новые общины и приходы. Недоверие катакомбников к Архиепископу Лазарю, окормлявшему "нелегальную" часть РПСЦ, побуждало их обращаться к Епископу Валентину Суздальскому. Как правило, общины направляли в Суздаль своих доверенных лиц для того, чтобы точно узнать, что представляет собой РПСЦ, ее иерархия и духовенство, действительно ли они исповедуют Истинное Православие. В Суздаль приезжают представители "буевских" и "иосифлянских" общин Воронежа и Санкт-Петербурга, которые присоединяются к РПСЦ. Нынешняя настоятельница Ризоположенского монастыря в Суздале схиигумения Евфимия приехала в Суздаль из общины воронежских катакомбников.

В 1992 году к РПСЦ присоединяется большое количество катакомбных общин "галынцев" Вятского края, а их священник протоиерей Валентин (рукоположенный в 1965 году Архиепископом Антонием (Галынским)) в 1997 г. постригается в монашество и рукополагается в Суздале во Епископа Яранского. В Суздаль из разных мест приезжают катакомбные монахини, для которых Епископ Валентин создает монастырь в честь св. Иоанна Шанхайского и Сан-Францисского (святитель Иоанн был духовным отцом свят. Антония (Галынского) и поддерживал с ним переписку).

В 1991-93 годах в Суздаль приезжают катакомбники с Кавказа. Для окормления катакомбных общин Кавказа и Юга России катакомбный монах Серафим, подвизавшийся много лет в горах Абхазии, в 1994 году был рукоположен во Епископа Сухумского. В Суздаль приезжает и известная исповедница (25 лет проведшая в лагерях) и организатор катакомбных приходов на Кубани и Украине монахиня Серафима (Санина), которая назначается игуменьей суздальского катакомбного монастыря в честь св. Иоанна Шанхайского. По ее примеру многие катакомбные общины Украины и Белоруссии присоединились к РПСЦ. Позже, в 1998 году, для них был рукоположен свой Епископ - Преосвященный Иларион Суходольский.

Из кубанских станиц в Суздаль переезжают инокини - духовные чада катакомбного иеромонаха Серафима (Голощапова); одна из них - мать Александра - ныне игуменствует в обители св. Иоанна Шанхайского.
...

Однако быстрому росту РПСЦ помешали неканонические и провокационные действия некоторых архиереев РПЦЗ, приведшие, в конце концов, к дискредитации самой РПЦЗ в России и к конфликту Синода с Российскими архиереями. Причиной таких действий части зарубежных иерархов стали их иллюзии относительно "подлинного духовного возрождения" в далекой и мало им известной России, а также в корне неверный и противоречащий исповеданию Катакомбной Церкви взгляд на МП как Православную Церковь, плененную безбожниками, или <мать-церковь>.
...

В результате противоречия между руководством Синода РПЦЗ и российскими архиереями, придерживающимися истинно-православных, катакомбных позиций, нарастали. Архиереи Катакомбной Церкви, находившиеся в юрисдикции РПЦЗ, - Архиепископ Лазарь и Епископ Валентин были в 1993 г. беззаконно уволены со своих кафедр. После того, как все их просьбы о справедливом суде и восстановлении попранных свв. канонов Синод РПЦЗ оставил безрезультатными, они были вынуждены административно отделиться от РПЦЗ, образовав, на основании указа св. Патриарха Тихона и органов Высшего Церковного Управления при нем за № 362 от 20 ноября 1920 г., автономное самоуправление в марте 1994 года. Они рукоположили еще трех епископов для Российской Церкви: Феодора, Серафима и Агафангела.

Год спустя, после неудачных попыток найти приемлемый способ самоуправления российских приходов, 11/24 февраля 1995 года, Синод РПЦЗ неканонично запретил в священнослужении сразу пять Епископов Российской Церкви. Это запрещение было незаконным еще и потому, что было совершено без требуемого канонами церковного суда. Тем самым Синод РПЦЗ сделал попытку узурпировать власть над Катакомбной Российской Церковью, власть, принадлежащую лишь Всероссийскому Поместному Собору. В результате произошел раскол между Синодом РПЦЗ и Российской Церковью. Единство российской и заграничной частей Российской Поместной Православной Церкви - с 1921-го по 1990 год духовное, а с 1991-го по 1994 год еще и административное - оказалось расторгнуто по вине Зарубежного Синода, взявшего курс на сближение с МП и видевшего препятствие в лице собственных российских приходов. Незаконные действия иерархов РПЦЗ в отношении Церкви в России поставили сам Зарубежный Синод на грань канонического раскола. На Архиерейском Соборе РПЦЗ 1994 году был официально провозглашен "новый курс" РПЦЗ, что, в частности, выразилось в соборном принятии экуменического учения греческого митрополита Киприана и в общении с официальной Сербской патриархией - членом экуменического Всемирного совета церквей.

В 1995 году Архиепископ Лазарь и Епископы Вениамин и Агафангел вернулись в РПЦЗ, а в РПСЦ осталось лишь три архиерея во главе с Архиепископом Валентином.
...

Между тем, в результате постоянных встреч Архиепископа Берлинского Марка (РПЦЗ) с руководством МП (в частности, с самим патриархом) между МП и Синодом РПЦЗ была достигнута договоренность одновременно снять священный сан с Епископа Валентина, который был помехой в деле воссоединения РПЦЗ с МП. Это было сделано РПЦЗ в сентябре 1996 г, МП - в феврале 1997 г. Российские архиереи признали эти действия не имеющими никакого канонического значения, поскольку они были направлены против священнослужителей, не состоявших в клире РПЦЗ, а МП никак не могла и не может признаваться за Церковь. Епископ Григорий (Граббе) еще в 1994 г. в своем докладе Митрополиту Виталию назвал подобные "запрещения" и "извержения из сана" - "беспрецедентным беззаконием".

В октябре 1998 года РПСЦ была перерегистрирована под названием "Российская Православная Автономная Церковь" (РПАЦ). В настоящее время в состав епископата РПАЦ входят 12 епископов. Глава Церкви в марте 2001 года был возведен в сан Митрополита." история РПАЦ

"Росси́йская правосла́вная автоно́мная це́рковь (сокращённо РПАЦ; до 1998 года — Российская православная свободная церковь) — официально зарегистрированное Министерством юстиции РФ в октябре 1998 религиозное объединение; не имеет общения с Московской Патриархией; также не признана ни одной из поместных православных Церквей. Рассматривает себя как законного наследника исторической Православной Российской Церкви и Киевской Митрополии в составе Константинопольского Патриархата. В Московском Патриархате имеет обозначение «Суздальский раскол»
...

Основанием для возникновения РПАЦ было принятое 15 мая 1990 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) «Положение о свободных приходах», которое провозглашало курс РПЦЗ на учреждение своих (параллельных РПЦ) церковных структур (епархий, благочиний и приходов) в пределах СССР. В апреле 1990 года архимандрит Суздальской епархии РПЦ Валентин (Русанцов), ранее отказавшийся исполнить указ архиепископа Валентина (Мищука) о переводе его в другой город, перешёл в юрисдикцию РПЦЗ вместе со своим приходом, ввиду чего определением Священного Синода РПЦ был запрещён в священнослужении.

Епископ Валентин, постепенно дистанцируясь от Архиерейского Синода РПЦЗ, 22 июня 1993 года вышел из подчинения юрисдикции РПЦЗ, оставаясь с ней «в молитвенном единении и евхаристическом общении». В марте 1994 года Валентин и Лазарь (Журбенко), окормлявший нелегально членов РПЦЗ в СССР с 1982, перешли на автономное самоуправление и рукоположили трёх новых епископов, создав Высшее Церковное Управление Российской Православной Церкви. Зимой 1994 года было достигнуто временное примирение с РПЦЗ, однако 24 февраля 1995 Синод РПЦЗ запретил в служение всех 5 епископов, а Владимира-Суздальскую кафедру объявил вдовствующей. Временное Высшее Церковное Управление РПСЦ на заседании от 14 марта 1995 года постановило признать определения Архиерейского Синода РПЦЗ в отношении РПСЦ «противоречащими святым канонам и не признавать их имеющими силу».
...
В июне 1995 года Высшее Церковное Управление Российской Православной Церкви было восстановлено. Его возглавил Архиепископ Валентин, чья епархия в Суздале стала центром новой церкви. В октябре 1998 старое название «Российская Православная Свободная Церковь» при регистрации было заменено на РПАЦ. По словам Михаила Ардова, слово «автономная» пришлось добавить в название («это нам вмазали в министерстве юстиции») поскольку название «Российская православная церковь» было закреплено за Московским Патриархатом.

В 2001 году Синод Русской Православной Автономной Церкви принял решение о возведении архиепископа Валентина (Русанцова) в сан митрополита с правом ношения двух панагий.
...
В 2001 году от РПАЦ откололась группа по главе с протоиереем Андреем Осетровым, который стал одним из идеологов преследования митрополита Валентина. В 2004 году епископ Григорий (Абу-Ассаль) не подчиняется требованиям Синода и создает РПАЦ в Америке. Таким образом к началу 2006 года была потеряна большая часть приходов в дальнем зарубежье (США, Болгария, Англия), причём, в большинстве случаев это происходило из-за некомпетентной кадровой политики митрополита.

...
В мае 2007 года в Бежецке (Тверская область) оформился новый, альтернативный центр — «Временный Церковный Совет» (ВЦС РПАЦ) при епископе Челябинском Севастиане (Жаткове), который координирует деятельность значительной части приходов. Синод РПАЦ не признал этого органа, и к его членам были применены канонические наказания вплоть до предания анафеме Севастиану.
...
5 ноября 2008 года в РПАЦ произошёл окончательный раскол, в результате которого Севастиан (Жатков) и Амвросий (Епифанов) преобразовали «Временный Церковный Совет Российской Православной Автономной Церкви» в новую неканоническую религиозную организацию, получившую наименование «Архиерейское Совещание Российской Православной Автономной Церкви» и на следующий день рукоположили запрещённого Валентином (Русанцовым) игумена Григорий (Лурье) во «епископа Петроградского и Гдовского». Последний был избран Председателем «Архиерейского Совещания РПАЦ».
...
5 февраля 2009 года Арбитражным судом Владимирской области по иску Росимущества было принято решение об изъятии у РПАЦ 13 храмов в связи с отсутствием договора на их использование.
....
В октябре 2010 года трое из 11 священников, которыми РПАЦ располагала в Суздале и районе, перешли в Московский патриархат." история РПАЦ по версии Вики

Интересно-чем автономники отличаются от катакомбников? Только тем что у них тоже есть иерархи захотевшие стать "архиереями"\"митрополитами" просто перейдя под "другой" омофор?

Раскольническая « Российская Православная Автономная Церковь» (РПАЦ) («валентиновцы») в Туле

На территории Тульской области имеются общины т.н. «Российской Православной Автономной Церкви» (РПАЦ). Представителей этой раскольнической организации принято именовать «валентиновцами», по имени организатора РПАЦ «митрополита» Суздальского и Владимирского Валентина.

У тульских «валентиновцев» есть свой «епископ» - Тульский и Брянский Иринарх (Нончин).

"епископ" Иринарх (Алексей Нончин)

По версии прораскольнического электронного журнала «ВЕРТОГРАДъ», Тульская область в постреволюционный период была центром «катакомбного» движения. В то время верующие переходили на нелегальное положение, из-за того, что основные позиции в Тульской епархии были заняты обновленцами. Автор статьи в указанном издании, не пожелавший назвать себя, сообщает о гонениях, которым подвергались «катакомбники» со стороны властей. Он утверждает, что в архивах УКГБ по Тульской области есть много материалов о разгромах «катакомбных» монастырей в 30-е гг. А в 1943 году по личному приказу Сталина несколько сотен «катакомбных» православных христиан были вывезены из Тульской и Рязанской областей в Сибирь. Многие из них погибли.Большей частьюостатки «потомственных катакомбников», и вновь примкнувшие к ним, окормляются сегодня РПАЦ. (1)

Краткая историческая справка (2)

Среди многочисленных современных схизматических группировок «Российская Православная Автономная Церковь» является одной из самых скандальных и одиозных.

Предпосылкой к возникновению раскольнической «Российской Православной Автономной Церкви» можно считать принятие 2/15 мая 1990 г. Архиерейским Собором Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) так называемого «Положения о свободных приходах». Данное Положение позволяло учреждение параллельных РПЦ МП церковных структур (епархий, благочиний и приходов) в пределах СССР.

Весной 1990 года, сразу же после опубликования Положения, в юрисдикцию РПЦЗ вместе со своим приходом перешел архимандрит Валентин (Русанцов), настоятель Цареконстантиновского собора г.Суздаля. Побуждающей причиной его поступка явилось своеволие, приведшее к конфликту с правящим архиереем, каковым в то время являлся архиепископ Владимирский и Суздальский (ныне митрополит Оренбургский и Бузулукский) Валентин (Мищук).

Его примеру последовали несколько десятков приходских общин в различных регионах страны (Москва, Санкт-Петербург, Сибирь, Калининградская, Брянская, Пензенская области, Ставропольский и Приморский край и др.). Решением священноначалия Русской Зарубежной Церкви на базе российских приходов была провозглашена «Российская Православная Свободная Церковь» (РПСЦ), а архимандрит Валентин был назначен «экзархом» Архиерейского Синода РПЦЗ в России. В феврале 1991 г. состоялась архиерейская хиротония архимандрита Валентина (Русанцова) во епископа Суздальского и Владимирского. В том же 1991 году Суздальская епархия РПЦЗ была зарегистрирована в Министерстве Юстиции Российской Федерации как епархия «Российской Православной Свободной Церкви».

В последствии епископ Валентин (Русанцов) по целому ряду причин вступает в открытый конфликт с РПЦЗ. В ответ Архиерейский Синод РПЦЗ выводит епископа Валентина за штат без права управления епархией. Он же на Суздальском епархиальном съезде, проходившем в 1993 году, заявил о выходе из юрисдикционного подчинения Русской Зарубежной Церкви при сохранении с ней евхаристического общения.

Новым шагом к дистанцированию «Российской Православной Свободной Церкви» от РПЦЗ стало решение IV съезда духовенства и мирян РПСЦ, проходившего в марте 1994 г. и провозгласившего образование «Высшего Временного Церковного Управления Российской Православной Свободной Церкви» (ВВЦУ РПСЦ). ВВЦУ рассматривалось как орган высшей церковной власти, альтернативный Архиерейскому Синоду РПЦЗ.

Архиерейский Синод РПЦЗ со своей стороны запрещает в священнослужении епископа Валентина. Так же хиротонии новых «иерархов» совершенные после раскола не были признаны действительными. В условиях развивавшегося конфликта Синод Русской Зарубежной Церкви принял решение о рукоположении нового архиерея для управления российскими приходами. Выбор пал на архимандрита Евтихия (Курочкина), который был посвящен во епископа Ишимского и Сибирского.

В 1994 году после некоторого потепления отношений между РПЦЗ и ВВЦУ РПСЦ, снова ряд очередных внутренних скандалов привел к полному их расколу. Вместо ВВЦУ РПСЦ был создан «Архиерейский Синод Российской Православной Свободной Церкви». Дальнейшая эволюция раскольнической группировки епископа Валентина проходила в условиях полного разрыва церковных связей с Русской Зарубежной Церковью. Учитывая это, Архиерейский Собор РПЦЗ, проходивший в сентябре 1996 г., принял решение об извержении епископа Валентина из священного сана. Аналогичное решение было принято на Архиерейском Соборе РПЦ МП, проходившем в феврале 1997 г. и лишившем Валентина (Русанцова) всех степеней священства. В 1998 году «Российская Православная Свободная Церковь» была зарегистрирована с новым названием «Российская Православная Автономная Церковь» (РПАЦ).

По состоянию на 2008 год в юрисдикции РПАЦ пребывало около 100 приходов на территории Российской Федерации, часть из которых не имеет государственной регистрации. Кроме того, имеются приходы в Беларуси, Украине, Грузии, США, Швейцарии, Израиле, Аргентине и Болгарии.

В Тульской области у РПАЦ есть свой «катакомбный» монастырь (3) . Известно о том, что он расположен в городе Богородицке. Из-за закрытости религиозных общин валентиновцев достаточно сложно установить точное месторасположения монастыря и принадлежащих им «богослужебных» помещений. По некоторым данным, монастырская община РПАЦ в Богородицке в настоящее время не велика. Всего в ней не более 10 человек.

Интересным для нас представляется сообщение упомянутого выше «валентиновского» электронного журнала «ВЕРТОГРАДъ», где в одном из номером сообщалось о поездках в 1999 году Суздальских «епископов» по «обителям» и «приходам» РПАЦ в Тульской области:

«Накануне праздника Покрова Пресвятой Богородицы, 13 октября 1999 года, Епископ Борисовский и Санинский Феодор в сопровождении священника Константина Корецкого прибыл в Свято-Елисаветинскую обитель г.Богородицка Тульской области, где его встретила игумения София с сестрами. Сестры обители хранят общежительный монастырский устав; средоточием их духовной жизни являются выполняемый в точности по времени суточный круг уставных Богослужений, неусыпаемая Псалтирь, чтение акафистов и святоотеческой литературы. Обитель посещается и мирскими людьми, отошедшими от общения с Московской патриархией»…

…«На следующий день, 15 октября, епископ Феодор посетил г. Ефремов (Тульской области), где его ждали верующие, собравшиеся в квартире монахини Пелагии. В состоявшейся беседе м. Пелагия рассказала историю своей долгой жизни и причины, по которым она убедилась в отсутствии Православия в МП. Владыка Феодор посетил городское кладбище, где по просьбе верующих отслужил заупокойную литию»…

…«Другой суздальский викарий, епископ Сухумский и Абхазский Серафим, окормляющий катакомбные общины Суздальского Синода, совершил с 24 по 30 декабря 1999 года пастырскую поездку по катакомбным приходам Воронежа и Тулы в сопровеждении иерея Константина и схиигумении Евфимии… В Туле епископ Серафим посетил катакомбный монастырь во имя св. новопреподобномученицы Великой Княгини Елисаветы, возглавляемый игуменией Софией, а также около пяти катакомбных общин в Тульской области, отслужив две Божественных Литургии в домовых храмах и совершив несколько треб»… (4)

Известна еще одна поездка иерархов валентиновцев по Тульской области, совершенная ими в 2006 году:

«… утром 5 декабря Владыка Митрополит и Преосвященный Иринарх отбыли в г. Богородицк Тульской области.

По пути Преосвященные прибыли в г.Локоть, где посетили выстроенный диаконом Виктором каменный храм в честь Калужской иконы Божией Матери.

В Богородицке высоких гостей встретили хлебом-солью в катакомбном женском монастыре игумения София с сестрами. Вечером Преосвященные молились за вечерней и повечерием, утром после утрени и часов Митр. Валентин и Еп. Иринарх совершили божественную литургию. На клиросе пел хор из сестер, читал Игорь Борисенко. 8 декабря Митрополит Валентин и Епископ Иринарх прибыли в Суздаль» (5)

23 ноября 2007 года «епископ» Иринарх вновь посетил Богородицк. Причиной тому послужила кончина «монахини» Софии, упомянутой выше «игуменьи» женской «обители» РПАЦ в Богородицке, «освященной» в честь новопреподобномученицы великой княгини Елисаветы Феодоровны.

Вот что о «валентиновской» игумении Софии сообщалось на официальном сайте РПАЦ:

«Игумения София, в миру Александра Тимофеевна Козлова, родилась в 1927 году и, несмотря на безбожное время, воспитывалась благочестивыми родителями в православной вере.

В 1941-45 годах на «трудовом фронте» заболела туберкулезом костей ног, но чудесным образом получила исцеление по молитвам к Божией Матери. В благодарность она дала Ей обет не выходить замуж.

Александра часто оказывалась в среде монашествующих и получала от них духовное окормление. Часто посещая богослужения в церкви, она скоро освоила богослужебный устав и стала псаломщиком-регентом на левом клиросе церкви г.Богородицка. Имея способности к иконописи, много трудилась в росписи близлежащих, еще не закрытых властями, храмов. В 1982 году, после смерти матери, Александра принимает постриг в мантию с именем София. Углубляясь в чтение свв. Отцов, канонов Православной Церкви, писем новомучеников Российских, она увидела, что руководство Московской патриархии избрало и идет иным путем, путем нарушения и отступления от православной веры. Мать София установила письменную связь с Первоиерархом РПЦЗ Митрополитом Виталием и вскоре разорвала молитвенное общение с Московской патриархией (1988 г.) и своим бывшим духовником, которому она писала: «Укоряете меня за Зарубежную Церковь, якобы я Её слушаю «из-за бугра». Отвечаю, что Церковь Зарубежная меня не искала и не навязывала мне свои послушания, но я сама искала истину много лет: где она, эта Истина? И Господь меня не оставил. Он указал мне пальцем тех переживаний и случаев на неправославность той церкви, где я служила — советской-сергианской, не зная, кто она, эта церковь, и что представляет из себя. Первый Божий Палец Божия указания был мне в Загорске, когда я с ужасом, в Троицком соборе, увидела, как открылись царские врата и из них монахи загорские выпустили католического кардинала, который, выйдя из олтаря, подошел к раке преподобного Сергия, заложив руки назад, посмотрел на раку и мощи, и отошел…».(6)

Некоторое время София жила и молилась дома одна, исполняя свое монашеское правило и продолжая переписку с митрополитом Виталием. Вскоре она узнает об открытии в России приходов Зарубежной Церкви под управлением епископа Лазаря и епископа Валентина. Вместе с собравшимися вокруг неё сомолитвенниками София посетила «владыку» Валентина в Суздале и была принята в «Российскую Православную Свободную Церковь». Её приняли в новоустроенную обитель свят. Иоанна Шанхайского в Суздале. В 1996 году София организует женскую обитель в Богородицке, и в следующем году «митрополит» Суздальский и Владимирский Валентин поставляет её туда игуменией.

«В Елисаветинской обители сестрами неизменно ежедневно совершается полный богослужебный круг, а также читается «неусыпаемая псалтирь» и возносятся молитвы о гонимой Российской Церкви и всех православных христианах. Литургию в домовом храме одно время совершали священники РПАЦ, последние годы таинства совершал Епископ Тульский и Брянский Иринарх» (7)

25 ноября «епископом» Иринархом в храме «обители» была совершена литургия, затем чин монашеского погребения. Почившую «игуменью» погребли на городском кладбище г. Богородицка, рядом с её родителями. В настоящее время в «обители» около десяти сестер пожилого возраста. Благословением «епископа» Иринарха старшей сестрой назначена «послушница» Тамара.

Отношение «валентиновцев» к Русской Православной Церкви Московского Патриархата негативное. Так, в своем интервью известному просектантскому порталу «Credo.ru» «епископ» Тульский и Брянский Иринарх высказался относительно РПЦ МП следующим образом:

«Как отметил в интервью автору епископ Тульский и Брянский Иринарх (Нончин), новый архиерей РПАЦ для клириков из Трубчевска и Суражского района, "простые священнослужители ищут, прежде всего, света и чистоты, а видят противоположное - мир тянет к себе Московскую патриархию. Бизнес и политика, которыми занимаются не только в Брянской епархии, но и в руководстве РПЦ МП, отталкивают священников и мирян". По словам владыки Иринарха, священниками (РПАЦ - ред.) движет стремление "сохранить Православие в чистоте, а не в омуте"» (8)

Эти слова «епископа» Иринарха о «чистоте» и проч. звучат весьма странно в свете некоторых его деяний. Так, в одну из фирм, занимающуюся производством оборудования для церковных свечей в 2014 году поступил заказ на изготовление дорогостоящей формы для свечей. Заказ обсуждался по телефону. Звонивший представился «епископом» Иринархом. Предоплату заказчик не стал делать, сказал что на месте рассчитается. После выполнения заказа, «епископ» Иринарх приехал в эту фирму с каким-то Павлом Петровичем и стал предлагать за выполненную работу сумму вдвое меньше, чем договаривались. Естественно, представители фирмы изготовителя не согласились, т. к делали эти формы в 3 смены. У всех семьи, дети. В итоге диалог не задался. Таким образом, Иринарх использует следующий прием: звонит по телефону, представляется «епископом», делает заказ, сбрасывает цену вдвое по факту изготовления заказа (9).

В 2016 году в Cуздaлe сотрудниками Федеральной Cлужбы Безопасности были задержаны «пpeдcтoятeль» PПAЦ «митpoпoлит» Фeoдop (Гинeeвcкий), a тaкжe «eпиcкoп» Tульcкий и Бpянcкий Иpинapx (Hoнчин). Их зaдepжали в xoдe oбыcкa, нaчaтoгo в «Cинoдaльнoм дoмe» PПAЦ. Правоохранители подозревали РПАЦ в причастности ее адептов к совершению действий экстремистского характера. Как сообщалось, предметом заинтересованности силовиков стали имевшие место ранее факты экстремистских высказываний со стороны отдельных представителей РПАЦ, направленные на возбуждение вражды, ненависти и унижение достоинства по признакам отношения к социальной группе. Данные действия совершались публично в процессе религиозных собраний. Так же сообщалось, что последователи РПАЦ ранее неоднократно были замечены в проведении экстремистских действий (10).

О числе домовых храмов и общин «валентиновцев» в Тульской области судить сложно из-за их закрытости и малого числа прихожан. Из приведенного выше следует, что точно в настоящее время имеются группы «валентиновцев» в Ефремове и Богородицке. В девяностые годы минувшего столетия они распространяли агитационные листовки в г.Суворов. Неоднократно посещали и другие города Тульской области с целью привлечения к себе верующих. Но каких либо заметных результатов не достигли.

Сектаинфо, 2017 год .

(1) Интервью с епископом Иринархом Тульским и Брянским (РПАЦ) //. http://vertograd.narod.ru/440.htm - Дата доступа: 14.09.2009.

(2) По материалам: Российская Православная Автономная Церковь // Анти - раскол. Электронный ресурс.- 2009.- Режим доступа: http://www.anti-raskol.ru/grup/55т - Дата доступа: 19.10.2009.

(3) Интервью с епископом Иринархом Тульским и Брянским (РПАЦ) //. ВЕРТОГРАДъ. Православный журнал. Электронный ресурс.- 2004.- Режим доступа: http://vertograd.narod.ru/440.htm - Дата доступа: 14.09.2009.

(4) Пастырские поездки суздальских епископов //. ВЕРТОГРАДъ. Православный журнал. Электронный ресурс.- 1999.- Режим доступа: http://vertograd.narod.ru/0200/orthodox04.htm - Дата доступа: 14.09.2009.

(5) Первоиерарх Российской Церкви и Преосвященный Епископ Тульский и Брянский Иринарх посетили приходы Тульско-Брянской епархии//. РОССИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ. СУЗДАЛЬСКАЯ ЕПАРХИЯ. Электронный ресурс.- 2006.- Режим доступа: http://www.rpac.ru/article/46/ - Дата доступа: 14.09.2009.

(6) Скончалась настоятельница Елисаветинской обители РПАЦ //. РОССИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ. СУЗДАЛЬСКАЯ ЕПАРХИЯ. Электронный ресурс.- 2007.- Режим доступа: http://www.rpac.ru/article/89/ - Дата доступа: 15.09.2009.

(7) Там же.

(8) Диктат Феофилакта. Политика нового архиерея РПЦ МП расколола православных на Брянщине и настроила власть против общества//. Портал-Credo.ru. Электронный ресурс.- 2005.- Режим доступа: http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&type=forum&id=34047 - Дата доступа: 15.09.2009.

(9) По материалам: Иринарх (Нончин) «Епископ Тульский и Брянский»// Анти - раскол. Электронный ресурс.- 2010.- Режим доступа: http://www.anti-raskol.ru/pages/369 - Дата доступа: 19.10.2014.

(10) Суздаль: первоиерарха РПАЦ и епископа Иринарха доставили на беседу в ФСБ// Портал Кредо.ру. Электронный ресурс.- 2016.- Режим доступа: http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=121984 - Дата доступа: 10.10.2016.

Возглавляется Валентином (Русанцовым).
В миру Анатолий Петрович Русанцов родился 3 марта 1939 года в Белореченске Краснодарского Края.
По просьбе Анатолия митрополит Нестор в 1957 году направил его в Свято-Духов монастырь Вильнюса, рукоположив его перед тем в сан иподиакона. В этом монастыре Анатолий был пострижен в рясофор.
В 1973 году заочно окончил Московскую духовную семинарию, а в 1979 - Московскую духовную академию, защитив кандидатскую работу.
В 1973 году прибыл в Суздаль, на должность настоятеля Казанского храма.
В 1988 году был переведён указом архиепископа Валентина (Мищука) в Покров, а затем был уволен за штат за отказ подчиниться.
7 апреля 1990 года архимандрит Валентин и члены суздальской общины официально объявили о выходе из Московского Патриархата; 11 апреля они были приняты в юрисдикцию Русской Православной Церкви Заграницей. 4 октября архимандрит Валентин был назначен экзархом Архиерейского Синода РПЦЗ на территории СССР.

Предпосылкой к возникновению раскольнической Российской Православной Автономной Церкви можно считать принятие 2/15 мая 1990 г. Архиерейским Собором Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) так называемого «Положения о свободных приходах». Данное Положение явилось официальным провозглашением нового курса внешней политики Русской Зарубежной Церкви, направленного на учреждение параллельных церковных структур (епархий, благочиний и приходов) в пределах СССР.
Весной 1990 г., сразу же после опубликования Положения, в юрисдикцию РПЦЗ вместе со своим приходом перешел архимандрит Валентин (Русанцов), настоятель Цареконстантиновского собора г. Суздаля. Причиной его перехода явилось своеволие, приведшее к конфликту с правящим архиереем, каковым в то время являлся архиепископ Владимирский и Суздальский (ныне митрополит Оренбургский и Бузулукский) Валентин (Мищук).
Принятие архимандрита Валентина в юрисдикцию Русской Зарубежной Церкви получило широкий общественный резонанс и послужило примером для нескольких десятков приходских общин в различных регионах страны (Москва, Санкт-Петербург, Сибирь, Калининградская, Брянская, Пензенская области, Ставропольский и Приморский край и др.). Решением священноначалия Русской Зарубежной Церкви на базе российских приходов была провозглашена Российская Православная Свободная Церковь (РПСЦ), а архимандрит Валентин был назначен Экзархом Архиерейского Синода РПЦЗ в России. В феврале 1991 г. состоялась архиерейская хиротония архимандрита Валентина (Русанцова) во епископа Суздальского и Владимирского. В том же 1991 году Суздальская епархия РПЦЗ была зарегистрирована в Министерстве Юстиции Российской Федерации как епархия Российской Православной Свободной Церкви.
Последовательное увеличение активности РПЦЗ в процессе расширения Российской Православной Свободной Церкви привело к тому, что в 1992 г. с целью организации в Москве Синодального Подворья Русской Зарубежной Церкви в Россию был направлен епископ Каннский Варнава (Прокофьев). Однако деятельность епископа Варнавы оказалась весьма скандальной, это связано с готовностью признать каноничность раскольнической Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата и со стремлением всецелого подчинения РПСЦ собственной власти. Вышеперечисленные злоупотребления, а также честолюбивые претензии на лидерство, побудили епископа Валентина (Русанцова) вступить в открытый конфликт с главой Синодального Подворья.
В ответ на острую критику епископ Варнава убедил Архиерейский Синод РПЦЗ вывести епископа Валентина за штат без права управления епархией. Еп. Валентин не пожелал признать победы епископа Варнавы и на Суздальском епархиальном съезде, проходившем в 1993 г., заявил о выходе из юрисдикционного подчинения Русской Зарубежной Церкви. Новым шагом к отделению Российской Православной Свободной Церкви от РПЦЗ стало решение IV съезда духовенства и мирян РПСЦ, проходившего в марте 1994 г. Съезд провозгласил образование Высшего Временного Церковного Управления Российской Православной Свободной Церкви (ВВЦУ РПСЦ). ВВЦУ рассматривалось как орган высшей церковной власти, альтернативный Архиерейскому Синоду РПЦЗ. Председателем ВВЦУ РПСЦ был избран архиепископ Тамбовский и Моршанский Лазарь (Журбенко), происходивший из среды Российской Катакомбной Церкви, а в 1982 г. вошедший в юрисдикцию РПЦЗ и тайно рукоположенный во епископа приезжавшим в СССР в качестве туриста епископом Каннским Варнавой (Прокофьевым) . Заместителем Председателя ВВЦУ РПСЦ стал епископ Валентин (Русанцов), возведенный в сан архиепископа. Самым скандальным деянием ВВЦУ было рукоположение новых архиереев,. В ответ на данные деяния Архиерейский Синод РПЦЗ запретил в священнослужении архиепископа Лазаря и епископа Валентина, а хиротонии новых иерархов были признаны не действительными. В условиях конфликта Синод Русской Зарубежной Церкви принял решение о рукоположении нового архиерея для управления российскими приходами. Выбор пал на архимандрита Евтихия (Курочкина), который был посвящен во епископа Ишимского и Сибирского.
После отзыва епископа Варнавы (Прокофьева) из России в конце 1994 г., наметилось некоторое потепление отношений между РПСЦ и РПЦЗ. На Архиерейском соборе РПЦЗ, проходившем декабре 1994 г. в Лесненском монастыре (Франция), состоялось подписание Акта о примирении между Архиерейским Синодом РПЦЗ и ВВЦУ РПСЦ. Согласно условиям примирения ВВЦУ РПСЦ было упразднено, а многие ранее принятые им решения теряли свою силу.
В частности, Валентин (Русанцов) утратил титул «архиепископа» и снова именовался епископом. В отношении иерархов, самочинно рукоположенных в ВВЦУ РПСЦ, было принято решение о признании их архиерейского достоинства при непременном условии принесения ими архиерейской присяги Синоду Русской Зарубежной Церкви. Важным решением Лесненского собора была реорганизация духовного управления в России, на территории которой учреждались епархии Московская, Санкт-Петербургская и Северорусская, Суздальская, Сибирская, Одесская и Южнорусская, Черноморская и Кубанская. Для согласованности в управлении российскими епархиями, взамен упраздненного ВВЦУ РПСЦ, было создано Архиерейское Совещание, в своей деятельности полностью подчиненное Архиерейскому Синоду РПЦЗ.
Несмотря на видимое разрешение имевшихся противоречий и казавшуюся свершившимся фактом налаженность в системе административного управления российскими приходами, уже в январе 1995 г. Архиерейское Совещание потряс неожиданный скандал. На этот раз причиной нестроений явилось противостояние между епископом Суздальским Валентином (Русанцовым) и епископом Ишимским Евтихием (Курочкиным). Последний выдвинул в адрес Суздальского епископа ряд обвинений, касавшихся его образа жизни и стиля церковного управления. Более того, епископ Евтихий письменно изложил свои недовольства в рапорте на имя Первоиерарха РПЦЗ митрополита Виталия (Устинова), обвинив архиепископа Лазаря, епископа Валентина и рукоположенных ими иерархов в отсутствии лояльности по отношению Архиерейскому Синоду РПЦЗ. Итогом противостояния, возникшего внутри Архиерейского Совещания, стало запрещение в священнослужении архиепископа Лазаря (Журбенко) и епископа Валентина (Русанцова). Духовное возглавление российской паствы Русской Зарубежной Церкви было возложено на епископа Ишимского Евтихия.
Реагируя на происходящие события, епископ Суздальский Валентин (Русанцов) предпринял попытку созыва Российского Архиерейского Совещания, целью которого было осуждение решений Архиерейского Синода РПЦЗ. Решением Архиерейского Совещания была возобновлена работа ВВЦУ, которое вскоре было переименовано в Архиерейский Синод Российской Православной Свободной Церкви (РПСЦ). Дальнейшая эволюция раскольнической группировки епископа Валентина проходила в условиях полного разрыва церковных связей с Русской Зарубежной Церковью. Учитывая это, Архиерейский Собор РПЦЗ, проходивший в сентябре 1996 г., принял решение об извержении епископа Валентина из священного сана. Аналогичное решение было принято на Архиерейском Соборе РПЦ МП, проходившем в феврале 1997 г. и лишившем Валентина (Русанцова) всех степеней священства. Любопытной представляется позиция самого Русанцова относительно единовременных соборных решений обеих ветвей Русской Православной Церкви, высказанная им в интервью газете «Свобода слова»: «Корреспондент: Ваше Высокопреосвященство, каково ваше отношение к решению состоявшегося в феврале этого года Архиерейского собора Русской Православной Церкви Московского Патриархата о лишении вас священного сана? Архиепископ Валентин: Это решение я воспринял как принятое сектантами, в общении с которыми я некогда находился».
В 1998 г. Российская Православная Свободная Церковь была зарегистрирована с новым названием Российская Православная Автономная Церковь (РПАЦ). Данная раскольническая юрисдикция обосновывает легитимность своего существования ссылкой на известный Указ Святейшего патриарха Московского и Всероссийского Тихона (Белавина) № 362 от 7/20 ноября 1920 г.11 Согласно данному Указу, изданному в условиях еще неоконченной Гражданской войны и беспрецедентного в российской истории геноцида по отношению к Православной Церкви, в случае отсутствия возможности для правящего архиерея осуществлять связь с органами высшей церковной власти он может, совместно с архиереями соседних епархий, организовать Временное Высшее Церковное Управление (ВВЦУ). Такие же действия предполагались и в случае полной ликвидации органов высшей церковной власти. При абсолютной невозможности связаться даже с архиереями соседних епархий архиерей мог принимать на себя всю полноту церковной власти в пределах своей епархии. Заслуживает внимания то обстоятельство, что практически все расколы, возникавшие в Русской Православной Церкви на протяжении ХХ века, неизменно апеллировали к Указу святителя Тихона № 362.
В 2001 г. Синод Русской Православной Автономной Церкви принял решение о возведении архиеписко
па Валентина (Русанцова) в сан митрополита с правом ношения двух панагий, чем, по мнению раскольников, повышался статус самой организации до митрополичьего округа.
Однако носитель белого клобука не только не увеличил авторитет созданной им юрисдикции, но уже через год привлек внимание общественности к РПАЦ грандиозным скандалом. В феврале 2002 г. в Суздальском городском суде началось слушание по делу митрополита Валентина (Русанцова), который обвинялся в преступлениях сексуального характера с вовлечением в них несовершеннолетних. В частности, ему инкриминировались ст. 132 ч.2; ст. 133 и ст. 151 ч.1 Уголовного Кодекса Российской Федерации, предусматривавшие ответственность за «насильственные деяния сексуального характера, неоднократно совершенные в отношении несовершеннолетних», «понуждение к действиям сексуального характера» и вовлечение «несовершеннолетних в систематическое употребление спиртных напитков».
Именно из числа лиц, некогда совращенных Валентином (Русанцовым), сформировалась наиболее влиятельная и приближенная к главе РПАЦ группировка священнослужителей,. В результате судебного слушания, состоявшегося в 2002 г., митрополит Валентин был приговорен к четырем годам условного заключения и уже в день вынесения приговора подпал под амнистию, в результате чего срок условного осуждения был сокращен до двух лет. Обозреватель газеты «Совершенно секретно» Лариса Кислинская утверждает, что на потерпевших и свидетелей неоднократно оказывалось физическое и психологическое давление, побуждавшее их к отказу от собственных показаний. Весьма примечательно, что в марте 2004 г. решением Суздальского районного суда состоялась отмена судебного решения 2002 г., а с митрополита Валентина была снята судимость.
В настоящее время в юрисдикции РПАЦ пребывает около 100 приходов на территории Российской Федерации, часть из которых не имеет государственной регистрации. Кроме того, имеются приходы в Беларуси, Украине, Грузии, США, Швейцарии, Израиле, Аргентине и Болгарии.

Вселенская Церковь состоит из отдельных поместных Церквей. Поместные Церкви в свою очередь включают в себя епископии (епархии), а епархии – приходы. Существуют и иные единицы административно-территориального деления Церкви: автономные церкви, экзархаты, митрополичьи округа. Такая структура Церкви сложилась в течение первых столетий ее истории, и с тех пор в основе своей она остается неизменной.

Административное деление Церкви строится на территориальном, а не национальном принципе. В нормальных условиях православные христиане любой национальности, проживающие на одной территории, составляют один приход и окормляются одним епархиальным епископом, ибо, по слову апостола Павла, во Христе «Нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного» (Колосс. 3:11). Как сказано, правда, в 34 Апостольском правиле, «епископам всякаго народа подобает знати первого в них…» – однако, исторический контекст совершенно однозначно говорит о том, что под «народом» в каноне подразумевается территория, занятая тем или иным народом. Провинции Римской империи составили земли, населенные племенами, подвергшимися впоследствии эллинизации или латинизации, в названиях провинций сохранилась память о населявших их некогда народах: Дакия, Галатия, Фракия, Нумидия.

В своем территориальном размежевании поместные Церкви сообразуются с политико-административным делением, с государственными и административными границами. Помимо очевидных удобств, этот принцип находит косвенное обоснование в самих канонах. Так, 38-е правило Трулльского Собора гласит: «Аще царскою властию вновь устроен или впредь устроен, будет град, то гражданским и земским распределениям да следует и распределение церковных дел».

Территориальное начало в разграничении церковной юрисдикции допускает и исключения, которые по сути своей в известном смысле аналогичны понятию экстерриториальности в международном праве. Так, в древности главы одних поместных Церквей для поддержания постоянного общения с другими Церквами направляли к их митрополитам, экзархам или Патриархам своих представителей – апокрисиариев. Монастыри, в которых пребывали апокрисиарии, находились в канонической власти той Церкви, которая их направила. Эти монастыри назывались метохами, или подворьями. В эпоху турецкого ига Восточные Патриархаты учреждали свои подворья при других Церквах, особенно много – в России, для сбора милостыни.

Другим отступлением от территориального начала в разграничении юрисдикции является право Патриаршей ставропигии. Слово «ставропигия» происходит от греческих слов «σταυρος " (крест) и "πηγο » (водружать). Водружение креста епископом при основании церкви или монастыря является символом их канонической зависимости от него. Права патриаршей ставропигии заключается в том, что Патриарх может водрузить крест и при устроении монастыря или церкви вне пределов своей епархии, включив их тем самым в свою непосредственную юрисдикцию. В России в синодальную эпоху правом ставропигии пользовался Святейший Синод.

В византийскую эпоху Константинопольские Патриархи подчиняли своей юрисдикции целые епископии, находящиеся в пределах митрополичьих областей. Такие епископии именовались автокефальными архиепископиями; под автокефальностью подразумевалась их независимость от местного митрополита.

Уникальным событием в истории Церкви было переселение в VII веке, во время нашествия арабов, Кипрской Церкви на территорию Константинопольского Патриархата в Геллеспонт. Кипрская Церковь и в Геллеспонте сохранила свою автокефалию. По этому поводу Трулльский Собор издал особое 39 правило: «Понеже брат и сослужитель наш Иоанн, предстоятель острова Кипра, купно с своим народом, по причине варварских нашествий, и дабы освободитися от языческаго рабства, и верно покорствовати скипетру христианнейшия державы, из упомянутого острова преселился в Геллеспонтскую область, промышлением человеколюбиваго Бога, и тщанием христолюбиваго и благочестиваго царя нашего; то мы постановляем, да будут сохранены неизменными преимущества, данные престолу выше наименованнаго мужа от богоносных отец, во Ефесе некогда собравшихся, да имеет новый Иустинианополь права Константинополя, и учреждаемый в оном боголюбезнейший епископ да начальствует над всеми епископами Геллеспонтския области, и да будет постановляем от своих епископов, по древнему обычаю».

Диаспора

Наиболее серьезным отступлением от территориального начала в разграничении церковной юрисдикции является диаспора. В странах, где православные христиане живут не компактной массой, а рассеяны между инославными или иноверцами, на одной территории могут существовать приходы и даже епархии разных Церквей. Как известно, в XX веке, когда православная диаспора в Америке и Западной Европе многократно возросла как вследствие переселения православных, так и в результате присоединения к Православию инославных христиан, в этих странах возник ряд исторически обусловленных проблем в размежевании церковной юрисдикции. Константинопольский Патриарх выдвинул учение об особых правах Вселенского Престола и в связи с этим о подчинении ему всей диаспоры Западной Европы и Америки. Такие претензии, как совершенно новые, прежде неизвестные Церкви, отвергаются большинством поместных Церквей. Издревле в жизни Церкви соблюдалась следующая норма: Церковь, обратившая в нехристианский народ или возвратившая в Православие еретическую или раскольничью общину на территории, не входящей в состав ни одной поместной Церкви, становится для новооснованной Церкви Церковью-матерью, кириархальной Церковью. Именно поэтому, а вовсе не в силу 28 правила Халкидонского Собора, Русская Церковь в течение столетий находилась в канонической зависимости от Константинопольского престола.

В 131 (117) правиле Карфагенского Собора сказано: «За несколько лет пред сим, в сей Церкви, полным собором определено, чтобы Церкви, состоящия в каком-либо пределе, прежде издания законов о донатистах, соделавшыяся кафолическими, принадлежали к тем престолам, коих епископами убеждены были приобщитися к кафолическому единению».

Территория православной диаспоры поэтому может находиться в юрисдикции разных поместных Церквей, как это ныне и имеет место в Западной Европе и в Америке. Подобная ситуация носит временный характер. Устроение и развитие нормальной церковной жизни в названных странах должно в конце концов привести к образованию новых автономных или автокефальных Церквей, но пока этого нет, вопрос о размежевании юрисдикции остается сложным, вызывает разногласия и споры. При разрешении подобных споров между автокефальными, независимыми друг от друга Церквами, следует учитывать ряд обстоятельств: в 132 (118) правиле Карфагенского Собора названы два из них – территориальная близость и воля самого церковного народа: «О том, како епископы кафолические, и обратившиеся от страны Донатовой, разделят между собою епархии. …Аще же случится быти единому месту; то да предоставится тому, к которому в большей близости окажется. Аще же будет равно близко к обоим престолам; то да поступит к тому, котораго народ изберет».

Что касается территориальной близости, то, как следует из 24 (17) правила Карфагенского Собора, Нумидийский примас потерял юрисдикцию над Церковью Мавритании Ситифенской «по ея отдаленности». В «Пидалионе» в толковании на это правило говорится о его вселенском значении. При территориальном размежевании диаспоры определенное значение имеет и этнический принцип, но значение его ограничено рамками именно диаспоры. Поэтому Константинопольский Собор 1872 г. справедливо осудил этнофилетизм как посягательство на канонический церковный строй.

Автокефальные Церкви

Вселенская Церковь состоит из автокефальных поместных Церквей. Значение термина «автокефалия» менялось. Как мы уже знаем, «автокефальными» в византийскую эпоху назывались архиепископии, не зависимые от местного митрополита и непосредственно подчиненные Патриаршей юрисдикции. В греческой канонической и церковно-исторической литературе до сих пор различают статус четырех древних Патриархатов, с одной стороны, и новых автокефальных Церквей, с другой, которые, хотя и признаются вполне самостоятельными, но, тем не менее, не поставлены в один ряд с древними Восточными Патриархатами. Вопрос о праве на автокефалию и в наше время продолжает оставаться острым и сложным. Вокруг него возникали в прошлом и имеют место до сих пор споры, которые часто приобретают болезненный характер, ведут к нестроениям и даже разделениям, вплоть до разрыва канонического общения.

Для выяснения канонически бесспорных критериев автокефалии прежде всего необходимо осветить вопрос о праве учреждать самостоятельную Церковь или даровать автокефалию. Существует юридический принцип: никто не может дать другому больше прав, чем имеет сам. Это каноническая аксиома. Поэтому основать новую автокефальную Церковь может либо епископат Вселенской Церкви, либо епископат Церкви автокефальной. Власть епископата преемственна от апостольской.

В прошлом порой высказывались ошибочные суждения о том, что автокефальными могут быть лишь Церкви, основанные самими апостолами. Папа Лев Великий на этом основании оспаривал автокефалию Константинопольской Церкви. Даже Антиохийский Патриархат отказывал в автокефалии Грузинской Церкви, опираясь на тот исторически сомнительный факт, что никто из апостолов не был в Грузии. Между тем, с одной стороны, многие из Церквей несомненно апостольского происхождения автокефалии никогда не имели (например. Коринфская, Фессалоникийская), а с другой – существуют Церкви, самостоятельность которых общепризнана, хотя они и не могут похвалиться апостольским происхождением. Автокефалию Церкви приобретали и утрачивали в процессе истории. И преемствовавший апостольскому сонму, именно сонму, а не отдельным апостолам, вселенский епископат имеет бесспорное право суверенно решать вопросы об учреждении и упразднении автокефалии, о границах между поместными Церквами. На Вселенских Соборах – чрезвычайных органах епископской власти – действительно решались вопросы об учреждении поместных Церквей, их рангах, о границах между ними, об упразднении автокефалии некоторых из Церквей: так, Халкидонский Собор подтвердил автокефалию Константинопольской Церкви и подчинил ей Асийский, Понтийский и Фракийский диоцезы.

Поскольку Вселенские Соборы и в древности были событиями исключительными, а теперь вот уже более 1000 лет не созываются, обычно вопрос о новой автокефалии или упразднении старой решается епископатом поместных Церквей, компетенция которого, в отличие от вселенского епископата, распространяется лишь на пределы своей Церкви. При этом волю поместного епископата может выражать как полный собор, так и малый собор епископов – Синод.

Константинопольский Патриархат предоставлял автокефалию Болгарской Церкви (в 932, 1234 и 1946 гг.), Сербской Церкви (в 1218 и 1879 гг.), Русской Церкви (в 1589 г.), Элладской Церкви (в 1850 г.), Румынской Церкви (в 1895 г.) и Албанской Церкви (в 1938 г.). Русская Церковь даровала автокефалию Польской, Чехословацкой и Американской Церквам в послевоенные годы. Известно и о слиянии нескольких автокефальных Церквей в одну. Так, в 1920 г. три автокефальных Церкви: Сербская, Карловацкая и Черногорская, а также автономная Церковь Босно-Герцеговинская с частью Константинопольской и Буковинско-Далматинской Церквей объединились в одну Сербскую Церковь.

Только воля кириархальной Церкви может быть законным фактором в учреждении новой автокефалии, но история знает и иные примеры. Случалось, что автокефалия провозглашалась органом государственной власти или местным епископатом, самовольно вышедшим из подчинения соборному епископату автокефальной Церкви и ее первому епископу. Незаконность подобных акций с канонической точки зрения очевидна; хотя в тех случаях, когда это было вызвано действительно назревшими потребностями церковной жизни, возникавшие вслед за самочинным актом разделения удавалось уврачевать позднейшим законным дарованием автокефалии со стороны Церкви-матери. Так, Элладский епископат провозгласил автокефалию уже в 1833 г., а дарована она была Элладской Церкви только в 1850 г; независимость Румынской Церкви была самочинно провозглашена в 1865 г., т.е. за 20 лет до дарования ей автокефалии Константинопольским Патриархатом; польские автокефалисты в 1923 г. пошли на незаконное отделение от Русской Церкви-матери, и только в 1948 г. вопрос о польской автокефалии был решен правомерно. Подобная же причина вызвала разрыв в общении между Русской и Грузинской Церквами, продолжавшийся с 1917 по 1943 год.

Автокефалия может учреждаться и помимо установленного порядка, однако на законном основании: в случае, если власть кириархальной Церкви уклонится в ересь или раскол. Тогда в силу вступает 15 правило Двукратного Собора: «…Отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденный Святыми Соборами или Отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборнаго разсмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епетимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранити Церковь от расколов и разделения». Это правило распространяется и на верный православный епископат одной из частей Церкви, высшая власть которой удалилась от истины, В таких обстоятельствах оказалась Русская Церковь после Флорентийского Собора; потому и утвердила она в 1448 г. свою независимость от Константинополя, не испрашивая на то согласия Патриарха и Синода, изменивших Православию.

Власть поместного епископата распространяется лишь на пределы поместной Церкви, Поэтому канонически несостоятельны действия Константинопольского Патриархата, который в XX веке предоставлял автокефалию отдельным частям других Церквей: мнимая незаконная автокефалия была дарована Польской Церкви и автономия – Церквам Эстонии и Финляндии (последняя, впрочем, в 1957 г. получила признание Русской Церкви – Матери Церкви Финляндской). Для обоснования таких действий Константинопольский Патриархат, во-первых, выдвинул притязания на исключительную юрисдикцию над всей диаспорой, а, во-вторых, само понятие диаспоры стал истолковывать расширительно – под диаспорой в Константинополе подразумевают все приходы и даже целые епархии, находящиеся за границами государства, в котором находится автокефальная Церковь.

30 мая 1931 г. Константинопольский Патриарх Фотий II, доказывая право подчинить себе сербские епархии, находящиеся за пределами Югославии, писал Патриарху Сербскому Варнаве: «Все православные церковные общины и колонии, находящиеся в диаспоре и вне границ православных автокефальных Церквей какой бы то ни было народности, должны в церковном отношении быть подчинены Святейшему Патриаршему Престолу» . В обоснование этой странной доктрины Константинопольский Патриарх ссылается на 28 правило Халкидонского Собора, в котором зафиксированы пределы юрисдикции престола Нового Рима: «…токмо митрополиты областей Понтийския, Асийския и Фракийския, и такожде епископы у иноплеменников вышереченных областей, да поставляются от вышереченнаго святейшаго престола Святейшия Константинопольския Церкви». Какое отношение имеют православные общины Западной Европы к иноплеменникам вышеназванных областей – объяснить более чем затруднительно. За всем этим стоит каноническая и географическая несообразность.

Поскольку для обоснования новоизмышленных претензий ссылка на 28-е правило Халкидонского Собора представляет собой очевидную натяжку, в последние десятилетия в Константинополе главные аргументы в пользу этих притязаний находят в содержании 9 и 17 правил того же Халкидонского Собора, где говорится о правах клириков подавать апелляции на суд митрополита: «…экзарху великия области, или к престолу царствующаго Константинополя» (прав. 9). На 9 правило ссылаются как на подтверждение исключительных прав Константинопольского Патриархата в Церкви Вселенской, из чего уже выводятся и частные преимущества и права последней, в том числе и юрисдикция над диаспорой. Такова суть аргументации митрополита Сардийского Максима, автора сочинения, в котором отстаивается вселенская власть Константинопольских Патриархов.

Между тем внимательный анализ исторического контекста, а также содержание этих правил позволяют сделать один-единственный вывод: речь идет о клириках Константинопольского Патриархата, который только на Халкидонском Соборе получил право юрисдикции над «великими экзархатами», упоминаемыми в 28-м правиле: Понтийским, Асийским и Фракийским. Сам митрополит Максим не находит возможности распространять действие данного правила и на Западный Патриархат . Это было бы слишком абсурдно ввиду действительного соотношения рангов чести первых пяти епископов эпохи Халкидонского Собора. Что же в 9-м и 17-м правилах дает основания для проведения такой границы: к клирикам Римской Церкви оно не относится, а касается только Церквей Антиохии, Александрии, Иерусалима и Кипра? Для столь своеобразно профилированного проведения границы указанные правила никаких оснований не содержат.

Сущность автокефалии в том, что автокефальная церковь имеет самостоятельный источник власти. Ее первый епископ, ее глава поставляются своими архиереями. II Вселенский Собор, утверждая древнюю автокефалию Кипрской Церкви, предоставил «начальствующим в ней» свободу, «без притязания к ним и без стеснения их… самим собою совершати поставления благоговейнейших епископов». Халкидонский Собор, лишая независимости диоцезы Понта, Ираклии и Асии, предоставляет Константинопольскому престолу поставление митрополитов в этих областях (прав. 28). Поскольку для архипастырской хиротонии нормальным образом требуется участие трех епископов, а поставление совершается на вдовствующую кафедру, из этого неизбежно следует, что для автокефального бытия Церкви должны иметь не менее четырех епископских кафедр.

Самостоятельность автокефальных Церквей носит, разумеется, ограниченный характер, проявляясь только относительно других поместных Церквей, но отнюдь не Вселенской Церкви, частью которой они являются. Поэтому не может быть и речи о самостоятельности отдельной поместной Церкви в области вероучения, которое одно и то же хранится Вселенской Церковью изначально. Всякое расхождение с истиной, хранимой всей Церковью, влечет за собой выпадение из церковного лона. Все поместные Церкви соблюдают святые каноны, применяя их к местным условиям. В области богослужения самостоятельность автокефальных Церквей ограничена обязательным соответствием богослужения единому догматическому учению и стремлением к единообразию. Но автокефальная Церковь сама приготовляет для себя святое миро, сама канонизирует своих святых, сама составляет новые чинопоследования и песнопения. Полной самостоятельностью пользуются автокефальные Церкви в области административной и судебной деятельности.

Все автокефальные Церкви равноправны. Православие отвергает не только Римскую доктрину о наместничестве Христа и непогрешимости римского епископа, но и притязания Константинопольских Патриархов на особые права во Вселенской Церкви. Вместе с тем в списках Церквей – диптихах, – а значит, и при распределении мест на соборах, в рамках межцерковного этикета каждой Церкви отведено свое место в общем ряду, и это место ее закрепляется твердо; в течение столетий оно может оставаться неизменным, хотя это место в диптихе, называемое рангом чести, лишено догматического значения, а обусловлено исторически. В основе диптиха лежат разные принципы: древность Церквей, хронологическая последовательность провозглашения автокефалии, политическое значение городов с кафедрами первых епископов.

Автономные Церкви

Помимо автокефальных, независимых друг от друга Церквей, существуют еще Церкви автономные. Термин «автономная Церковь» – новый, но явление это, когда та или иная поместная Церковь обладала весьма широкой, однако не полной самостоятельностью, было известно и в древности, и в средневековье. В сущности, Русская Церковь до 1448 г. территориально, этнически и политически обособленная от Церкви-матери, имела лишь ограниченную зависимость от Константинопольского престола, чем решительно отличалась от греческих митрополий. В этом смысле она может служить примером церковной автономии. Главное различие между Церквами автокефальными и автономными заключается в том, что первые имеют самостоятельную цепь апостольского преемства, и их епископы, включая и первого среди них, поставляются архиереями этих Церквей, а автономные Церкви такой независимости лишены, их первые епископы поставляются архипастырями кириархальной Церкви. Из этого вытекают и другие ограничения самостоятельности автономной Церкви. Ее статус, устав, утверждается Церковью кириархальной, что тоже служит выражением канонической зависимости. Святое миро автономные Церкви получают от Церкви кириархальной, они также принимают участие в расходах на содержание высшей власти кириархальной Церкви. Первые епископы автономных Церквей подсудны высшей судебной власти Церкви кириархальной. Свои отношения с другими Церквами автономная Церковь осуществляет через посредство Церкви кириархальной.

Автономная Церковь обычно имеет малое число епископов. Основанием для провозглашения автономии могут служить разные факторы, чаще всего, нахождение ее в пределах иного государства, чем кириархальная Церковь, а также географическая отдаленность и этническое своеобразие. Исторически провозглашение автономии часто следовало за приобретением политической самостоятельности государством, где находится эта Церковь. Так, в 1815 г. было образовано Сербское княжество, находившееся в вассальной зависимости от Порты, и в 1832 г. Сербская Церковь получила автономию. Утрата же государственной самостоятельности обычно ведет и к упразднению автономии. В 1878 г. Босния и Герцеговина освободились от власти Турции и были оккупированы Австро-Венгрией, спустя два года Босно-Герцеговинская Церковь получила автономию от Константинопольского Патриархата, но с вхождением Боснии в состав Югославии автономия была упразднена.

Статус автономных Церквей – промежуточный, переходный, и потому в истории наблюдаются две тенденции в судьбе автономных Церквей: одни Церкви со временем дорастают до автокефалии и в конце концов получают ее, другие же утрачивают автономию, превращаясь в обычные митрополичьи округа или епархии.

В настоящее время наши диптихи знают три автономных Церкви: древнюю Синайскую, первый и единственный епископ которой с титулом архиепископа Синайского, Фаранского и Раифского получает хиротонию от Патриарха Иерусалимского, а также Финляндскую Церковь, кириархальной для которой ныне является Константинопольский Патриархат, и наконец, автономную Православную Церковь в Японии: Ее мать – Русская Православная Церковь. Украинская Православная Церковь, в 1990 г. получившая самостоятельность, но сохранившая юрисдикционную связь с Русской Церковью, по статусу своему близка к автономии, хотя в томосе Патриарха Московского и всея Руси Алексия II о даровании ей самостоятельности термин «автономия» не употреблен.

6 мая 2012 г. Первоиерарх "Российской Православной Автономной Церкви" (РПАЦ) "архиепископ Владимирский и Суздальский" Феодор (Гинеевский) был наделен титулом "митрополита" и правом ношения двух архиерейских панагий.

На заседании Архиерейского Собора "Российской Православной Автономной Церкви" (РПАЦ), состоявшемся 23 января 2012 г. в Суздале, "архиепископ Отрадненский и Северо-Кавказский" Феодор (Гинеевский) был избран Первоиерархом названного неканоничного религиозного сообщества с наделением титула "архиепископ Владимирский и Суздальский". Возведение "архиепископа" Феодора в сан "митрополита" произойдет на Светлой седмице нынешнего года.

16 января 2012 г. на 73-м году жизни скончался Первоиерарх "Российской Православной Автономной Церкви" (РПАЦ) "митрополит Суздальский и Владимирский" Валентин (Русанцов). Причной его смерти названы прогрессирующая сердечная недостаточность, постинфарктный кардиосклероз и сахарный диабет тяжелого течения.

10 февраля 2011 г. о исполнение постановления Архиерейского Собора РПАЦ состоялась "архиерейская" хиротония "архимандрита" Марка (Рассохи), в которой приняли участие восемь "архиереев" во главе с Первоиерархом РПАЦ "митрополитом Суздальским и Владимирским" Валентином (Русанцовым). Примечательно, что новорукоположенный "иерарх" был наделен титулом "епископа Армавирского", викария Северо-Кавказской епархии.

4 февраля 2011 г. в Суздале состоялся Архиерейский Собор неканонической религиозной организации "Российская Православная Автономная Церковь" (РПАЦ), на котором было принято решение о рукоположении двух новых "архиереев". Клирик Иверского синодального храма РПАЦ "архимандрит" Трофим (Тарасов) был избран "епископом Симбирским", викарием Суздальской епархии...

Клирик Суздальской епархии "Российской Православной Автономной Церкви" "иеромонах" Серафим (Сибинин), задержан за хранение наркотиков.

Некоторые фрагменты своего послания "архиепископ" Феодор скопировал из Пасхального послания архиепископа Саранского и Мордовского Варсонофия за 2001 год, опубликованного на официальном сайте Саранско-Мордовской епархии Русской Православной Церкви Московского Патриархата Пасхальной; проповеди протоиерея Вячеслава Резникова, опубликованной на официальном сайте Московской епархии Русской Православной Церкви Московского Патриархата. Однако наиболее примечательно, что Первоиерарх РПАЦ включил в свое Пасхальное послание заимстсования из инославных авторов: Проповедь "Пасха победы", автором которой является баптистский проповедник Виктор Семенович Рягузов, "Проповедь в праздник Пасхи", произнесенная проповедником Евангелическо-Лютеранской Церкви братом Рамилем, заметка темнокожего неохаризмата Сандея Аделаджи, а также фрагменты проповеди католического монаха из ордена редемптористов о. Станислава Подгурского CSsR.

Необходимость формирования независимой псевдоцерковной структуры, претендующей на правопреемство от дореволюционной Православной Российской Церкви, побудили руководство РПАЦ к проведению целого ряда архиерейских хиротоний. В 2001 г. Синод "Русской Православной Автономной Церкви" принял решение о возведении архиепископа Валентина (Русанцова) в сан митрополита с правом ношения двух панагий, чем, по мнению раскольников, повышался статус самой схизматической организации до митрополичьего округа. Однако носитель белого клобука не только не увеличил авторитет созданной им религиозной организации, но уже через год привлек внимание общественности к РПАЦ грандиозным скандалом...

Среди многочисленных современных псевдоцерковных группировок "Российская Православная Автономная Церковь" является одной из самых скандальных и одиозных. Пристальное внимание российской общественности она привлекала шумным уклонением в раскол в начале 1990-х гг., сексуальным скандалом начала 2000-х гг. и не менее громким скандалом конца 2000-х гг., связанным с попыткой удержать в своем ведении храмы, отторгнутые в схизму. Предпосылкой к возникновению раскольнической "Российской Православной Автономной Церкви" можно считать принятие 2/15 мая 1990 г. Архиерейским Собором РПЦЗ так называемого «Положения о свободных приходах»...

По состоянию на сентябрь 2009 г. "епископат" "Российской Православной Автономной Церкви" составляли следующие "иерархи":

*Валентин (Русанцов), "митрополит Суздальский и Владимирский"

*Феодор (Гинеевский), "архиепископ Борисовский и Отрадненский"

*Серафим (Зинченко), "архиепископ Сухумский и Абхазский"...