Almosen an die Schicksalsvögel. Tibetische Geier werden durch abgestandenes Menschenfleisch in Tibet vergiftet. Futterreste werden an Geier weitergegeben

D) Himmelskörper und Morgendämmerung Der Himmel schien den alten Ukrainern entweder ein Feld oder ein Meer oder einfach nur ein Ahornblatt zu sein, auf dem die Sonne, der Monat und die Morgendämmerung geschrieben waren; Die Wolken schienen wie Wälder, Eichenhaine, Felsen, eine Herde oder Herde Schafe, Waren; die Morgendämmerung schien wie dicke Haufen auf dem Feld, oder

„Himmelsbestattung“ Jhator (Wiley: bya gtor) ist die Hauptbestattungsart in Tibet und in einer Reihe von an Tibet angrenzenden Gebieten. Es wird auch „Vögeln Almosen geben“ genannt. Nach tibetischem Glauben verlässt die Seele den Körper im Moment des Todes und ein Mensch sollte versuchen, in allen Lebensphasen nützlich zu sein. Daher wird die Leiche als letzter Akt der Nächstenliebe an die Vögel verfüttert.

Viele Tibeter halten diese Bestattungsmethode immer noch für die einzig mögliche. Eine Ausnahme gibt es nur für den Dalai Lama und den Panchen Lama. Nach dem Tod werden ihre Körper einbalsamiert und mit Gold bedeckt.

Zuerst zeige ich Ihnen die offizielle künstlerische Vision dieses Rituals, und dann gibt es einen gewöhnlichen Alltagsbericht – da ist die eigentliche Sache. Also habe ich dich gewarnt...

Foto 1.

„Stadt der Gebetsfahnen“ ist eine Grabstätte in der Nähe des Chalang-Klosters. Kreis Dari, Provinz Qinghai, Autonome Präfektur Golog Tibet, 5. November 2007. Foto: China Photos/Getty Images

Himmelsbestattungen werden im gesamten tibetischen Gebiet praktiziert, darunter auch in einigen indischen Gebieten wie Ladakh und Arunachal Pradesh.

Foto 2.

Angehörige des Verstorbenen beten während einer Bestattungszeremonie in der „Stadt der Gebetsfahnen“, einer Grabstätte in der Nähe des Chalang-Klosters.

Als die chinesischen Behörden 1959 endlich in Tibet Fuß fassten, wurde das Ritual vollständig verboten. Seit 1974 hat die chinesische Regierung auf zahlreiche Anfragen von Mönchen und Tibetern die Wiederaufnahme der Himmelsbestattung zugelassen.

Foto 4.

Die Geier versammelten sich in der „Stadt der Gebetsfahnen“, einer Grabstätte in der Nähe des Chalang-Klosters.

Mittlerweile gibt es etwa 1.100 Stätten für den Ritus der himmlischen Bestattung. Das Ritual wird von besonderen Menschen durchgeführt – Rogyapas.

Foto 5.

Rogyapa („Totengräber“) schärft ein Messer vor einer Bestattungszeremonie in der „Stadt der Gebetsfahnen“.

Wenn ein Tibeter stirbt, wird sein Körper in eine sitzende Position gebracht und er „sitzt“ 24 Stunden lang, während der Lama Gebete aus dem tibetischen Totenbuch liest.

Diese Gebete sollen der Seele helfen, die 49 Stufen des Bardo, den Zustand zwischen Tod und Wiedergeburt, zu durchlaufen.

Drei Tage nach dem Tod trägt ihn ein enger Freund des Verstorbenen auf dem Rücken zur Grabstätte.

Rogyapa macht zunächst viele Schnitte am Körper und übergibt den Körper den Vögeln – die Geier erledigen die meiste Arbeit und fressen das gesamte Fleisch.

Der Körper wird spurlos zerstört; im tibetischen Buddhismus wird angenommen, dass es der Seele auf diese Weise leichter fällt, den Körper zu verlassen, um einen neuen zu finden.

Foto 6.

Die Tibeter glauben, dass jeder mindestens einmal in seinem Leben den Ritus der himmlischen Bestattung sehen sollte, um die Flüchtigkeit und Vergänglichkeit des Lebens zu erkennen und zu spüren.

Foto 7.

Rogyapa („Totengräber“) betet vor einer Bestattungszeremonie in der „Stadt der Gebetsfahnen“. Die Umgebung des Chalang-Klosters. Für die Beerdigung erhält ein Rogyapa bis zu 100 Yuan (ca. 13,5 US-Dollar). Kreis Dari, Provinz Qinghai, Autonome Präfektur Golog Tibet, 5. November 2007. Foto: China Photos/Getty Images

Foto 8.

Rogyapa zerschmettert während der Bestattungszeremonie die Knochen des Verstorbenen

Foto 9.

Rogyapa verfüttert Geier mit dem Fleisch des Verstorbenen

Foto 10.

Rogyapa zerschneidet den Körper des Verstorbenen

Foto 12.

Rogyapa betet während der Bestattungszeremonie

Foto 13.

Foto 14.

Foto 15.

Foto 16.

Foto 17.

Foto 18.

Foto 19.

Rogyapa („Totengräber“) trinkt nach Beendigung seiner Arbeit mit seiner Familie Tee.

Und jetzt ohne kulturelle Ausschmückung berichten, einfach weitermachen wie bisher.

Foto 20.

Im Allgemeinen wird der Leichnam zunächst ins Tal gebracht

Foto 22.

Foto 23.

Foto 24.

Foto 25.

Dann packen sie aus

Foto 26.

Foto 34.

Foto 35.

Foto 36.

Dann binden sie den Körper an einen Pflock und schneiden ihn ab

Foto 37.

Foto 38.

Foto 40.

Foto 41.

Foto 42.

Foto 43.

Die chinesische Regierung hat ihre Absicht angekündigt, tibetische Beerdigungen strenger zu kontrollieren. Die alte Tradition, nach der die Körper der Toten im Freien liegen gelassen werden, damit die Geier sie fressen können, ist laut Umweltschützern sehr schädlich für die Gesundheit der Vögel.

Die chinesische Regierung hat ihre Absicht angekündigt, die Himmelsbestattungen in Tibet strenger zu kontrollieren.

Die alte Tradition, nach der die Körper der Toten im Freien liegen gelassen werden, damit die Geier sie fressen können, ist laut Umweltschützern sehr schädlich für die Gesundheit der Vögel.

Der Leichnam eines verstorbenen Verwandten wird am Hals an einen in den Boden getriebenen Pfahl gebunden, damit Geier die Überreste nicht wegzerren können. Anschließend wird die Haut des Verstorbenen aufgeschnitten – das erleichtert den Vögeln die Nahrungsaufnahme.

Nach Angaben des chinesischen Ministeriums für Naturschutz kommt es in letzter Zeit immer häufiger zu ungeklärten Todesfällen bei Geiern. Beamte führen dies auf eine Vergiftung durch abgestandenes Menschenfleisch zurück.

Ein toter Mann reicht aus, um eine ganze Herde zu ernähren

Tibeter arrangieren eine Himmelsbestattung für Menschen, die an verschiedenen Krankheiten und Infektionen gestorben sind. Vögel kommen mit Trägern der Infektion in Kontakt und verbreiten sie nicht nur selbst, sondern verbreiten sie auch im ganzen Land, teilte Yun Hui, Kommissar für tibetische Gebiete, seine Befürchtungen mit. - Deshalb werden wir sicherstellen, dass die Vögel nichts fressen, insbesondere nicht die Vögel, die an AIDS oder verschiedenen Arten von Grippe gestorben sind.

Die tibetische Gemeinschaft empfand das Verbot, an einer Krankheit Verstorbene nach etablierten religiösen Riten zu bestatten, als äußerst negativ. Sie betrachtet diese Maßnahmen als einen weiteren Schritt zur Etablierung einer offiziellen Kontrolle über ihre Religion.

Hungrige Vögel nagen einen Tibeter bis auf die Knochen

Übrigens, wenn jemandem die Bräuche der Tibeter barbarisch erscheinen, dann sollte man bedenken, dass viele auf dem Territorium des modernen Russlands lebende Stämme dasselbe taten und beispielsweise die Mordwinen dieses Ritual bis zum Ende des 19. Jahrhunderts befolgten .

Vor der Beerdigung legten unsere Vorfahren die sterblichen Überreste des Verstorbenen auf einen über der Erde befestigten Schild. Ein Jahr später wurden die von Raubtieren angenagten Knochen begraben. Daher die moderne Tradition, alle zwei Jahre Trauerfeiern abzuhalten. Dieser Brauch wurde durch den Wunsch bestimmt, das Nährland nicht durch verrottendes Fleisch zu entweihen.

Die Überreste werden sorgfältig eingesammelt

Foto 44.

Foto 45.

Foto 46.

Foto 47.

Foto 48.

Mehr dazu erfahren Sie im interessanten Buch „The Unknown Himalayas“ des Autors Himanshu Joshi.
Die Himmelsbestattung ist eine der drei in Tibet verwendeten Bestattungsarten. Die anderen beiden sind die Einäscherung und das Werfen in den Fluss.
Die Himmelsbestattung wird auf Tibetisch „jha-tor“ genannt, was „den Vögeln Almosen geben“ bedeutet. Nach tibetischem Glauben verlässt die Seele den Körper im Moment des Todes, und ein Mensch sollte in allen Lebensphasen versuchen, Gutes zu tun. Daher wird der tote Körper als letzter Akt der Nächstenliebe an Vögel verfüttert.
In Tibet gibt es etwa 1.100 himmlische Grabstätten. Der größte befindet sich im Kloster Drigung Til. Das Ritual wird von besonderen Menschen namens Rogyaps durchgeführt.

Foto 49.

Foto 50.

Foto 51.

Foto 52.

Foto 53.

Foto 54.

Foto 55.

Foto 57.

Foto 58.

Foto 60.

Alle Menschen kommen auf die gleiche Weise auf diese Welt und verlassen sie auf die gleiche Weise. Jeder von uns hat mindestens einmal darüber nachgedacht, was dort passieren würde – jenseits von Leben und Tod. Werden wir fühlen, werden wir weiter existieren, werden wir unsere Lieben treffen? Wir glauben auch an: Wiedergeburt, Himmel und Hölle, Kasten, Belohnungen und Strafen. Es ist die Pflicht der Angehörigen, den Verstorbenen auf seinem letzten Weg in Würde zu begleiten und dabei die Rituale und Traditionen ihres Glaubens zu beachten. In jedem Land sind Bestattungszeremonien einzigartig und unnachahmlich: An manchen Orten sind sie wunderschön und großartig, an anderen sind sie schockierend und unverständlich. Augenzeugen, die es geschafft haben, sie zu besuchen, erzählen, warum sie in asiatischen Ländern interessant sind.

NEPAL

Nepal ist das letzte Hindu-Königreich, ein geheimnisvolles Land, umgeben von den höchsten Bergen der Welt. Trotz der Tatsache, dass Nepal heute immer mehr Touristen besucht, bleibt es immer noch einer der geheimnisvollsten und originellsten Orte der Erde. Traditionen werden hier heilig respektiert und beachtet, insbesondere solche im Zusammenhang mit Beerdigungen.

Wenn man zum Pashupatinath-Tempelkomplex kommt, scheint es, als wäre die Zeit hier vor etwa 400-500 Jahren stehen geblieben: erstaunliche, fast klingende Stille, mittelalterliche Tempel und kleine Freudenfeuer entlang der Ufer des heiligen Bagmati-Flusses. Als ich mich zum ersten Mal hier befand, ging ich mutig auf die rauchenden Feuer zu, ohne zu wissen, was es war. Stellen Sie sich meine Überraschung vor, als ich sah, dass es sich um eine echte Einäscherung handelte, die wie selbstverständlich vor den Augen der Besucher des Tempels stattfand. Der Führer, der meine Abwesenheit bemerkte, holte mich eilig ein und erklärte, dass es für jeden nepalesischen Hindu eine große Ehre sei, am Ufer des Bagmati eingeäschert zu werden. „Die Asche, die in den Fluss geworfen wird, wird schließlich von der Strömung in den Ganges getragen und gelangt dort zu den Füßen des Gottes Shiva, was bedeutet, dass die Verstorbenen eine Chance haben, weitere Wiedergeburten zu vermeiden oder zumindest ihre Zahl zu reduzieren.“ ”

Ich muss sagen, dass der Bagmati ein sehr kleiner, fast ausgetrockneter Fluss ist, und ich bezweifle, dass er wirklich in den Ganges mündet und nicht hinter der Biegung abbricht. Doch die Nepalesen wissen es besser: Für die Einäscherung eines Leichnams geben sie bis zu 400 Kilogramm Brennholz aus, was sie eine stattliche Summe kostet. Und da der Lebensstandard hier recht niedrig ist, können sich nur wenige Menschen einen solchen Luxus für ihre Lieben leisten, selbst wenn die Menschen schon seit Jahren für Beerdigungen sparen. Wie kommen sie aus dieser Situation heraus? „Sie kaufen so viel Brennholz wie sie können“, sagt der Führer ruhig, und das bedeutet nur eines: Der Körper ist nicht vollständig verbrannt. Trotzdem wird es immer noch in das Wasser des Flusses geworfen, da zumindest ein Teil des Rituals abgeschlossen ist.

Zunächst wird der Verstorbene ausgezogen und seine Kleidung und persönlichen Gegenstände in den Fluss gesenkt, von denen einige von Bewohnern umliegender Dörfer gefangen und aufbewahrt werden – das stört niemanden. Auch den Frauen, die dort ihre Wäsche waschen, macht der verschmutzte Fluss nichts aus. Der Führer erklärt, dass das Wasser des heiligen Flusses nicht schmutzig sein kann, auch wenn es so scheint. Es gilt als gutes Zeichen, sich damit die Hände und das Gesicht zu waschen, was ich auch tue, um meine nepalesischen Kameraden nicht zu beleidigen. Es ist eine erstaunliche Sache: Es kommt mir auch nicht schmutzig vor – ich wasche meine Hände und verstehe, dass alles, was hier passiert, überhaupt nicht seltsam und schon gar nicht beängstigend ist. Wäre ein solches Bild an einem anderen Ort vor mir aufgetaucht, hätte ich mich lange nicht von dem Schock erholen können, aber in Nepal ist das eine Selbstverständlichkeit. Dies ist einer der wenigen Orte auf der Erde, an denen man sich mit der Tatsache des Todes auseinandersetzt und beginnt zu begreifen, dass es sich dabei um einen natürlichen Prozess handelt: logische Schlussfolgerung. Die Menschen in weißen Gewändern, die an der Einäscherung teilnehmen, sind ruhig, und einige sind es auch sogar fröhlich. Die Nepalesen sind sich sicher, dass sie in solchen Fällen „Gute Reise“ sagen und nicht um die Toten trauern sollten, denn jeder Tod des physischen Körpers bringt die Seele der begehrten Unsterblichkeit näher. Dann wird sie wiedergeboren und möglicherweise unter viel besseren Bedingungen und in einem gesünderen Körper, wenn sie natürlich in ihrem vorherigen Leben alle ihr zugewiesenen Aufgaben erfüllt hat.

Wir gehen zum Ausgang und ich blicke verzaubert weiter in Richtung der Feuer. Der Führer sagt, dass einige Nepalesen in der Erde begraben seien und kein Geld hätten, um Feuerholz zu kaufen, obwohl dies nicht sehr gut für die Seele sei. Alle Hoffnung gilt der nächsten, viel besseren Wiedergeburt, bei der sie ihn sicherlich nach allen Regeln der Religion, der er angehören wird, begraben können.

Swetlana Kuzina

VIETNAM

Zuvor hatte ich nicht gedacht, dass ich den Bestattungsprozess mit Interesse verfolgen und sogar filmen würde. Obwohl es zunächst überhaupt nicht nach einer Beerdigung aussah.

Als ich durch die Stadt Sapa ging, die in den Bergen Nordvietnams liegt, sah ich plötzlich eine lautstarke Prozession mit Trommeln, Pfeifen, Fahnen und Bannern, die aus fröhlichen Menschen bestand. Ich bemerkte, dass auf den Bannern ein paar Fotokopien amerikanischer Dollars zu sehen waren, und versuchte zu erraten, was für einen Feiertag die Einheimischen feierten. Als jedoch um die Kurve ein Bus auftauchte, der mich an einen Leichenwagen erinnerte, aus dem jemand dieselben Fotokopien amerikanischen Geldes wegwarf, wurde mir klar, dass vor mir ein Trauerzug war.

Der Bus hielt vor den Toren des Friedhofs, die Leute trugen den Sarg heraus und trugen ihn auf ihren Armen den Berg hinauf. Bald tauchte eine Wolke auf, die den Friedhof in dichten Nebel tauchte und ihn vor mir verbarg. Ich beschloss nicht, gleich nach oben zu gehen und weiter zu filmen, aber die Neugier siegte über mich und ich machte mich auf den Weg zum Kirchhof. Trauer erschien auf den Gesichtern der Menschen, die vor ein paar Minuten noch fröhlich wirkten, und jetzt war diese Beerdigung nicht anders als die, die wir gewohnt waren.

Ein Platz auf einem vietnamesischen Friedhof kostet etwa tausend Dollar, aber dieser für lokale Verhältnisse beträchtliche Betrag ist immer verfügbar. Die Familien sind hier groß und es ist nicht schwierig, Geld von Verwandten zu sammeln.

Die Beerdigung zog sich in die Länge: Verwandte und Freunde verabschiedeten sich mehr als eine Stunde lang vom Verstorbenen. Nach der Beerdigung streuten die Angehörigen Flüssigkeit aus einer Flasche auf das Grab und verstreuten Reiskörner. Die ganze Zeit ging ich in der Nähe spazieren und beobachtete voller Erstaunen, wie Kühe ein paar Dutzend Meter von uns entfernt grasten und gemächlich Gras und Blumen auf den Gräbern fraßen.

Nach der Beerdigung und den notwendigen Ritualen verließen offenbar die nächsten Angehörigen den Friedhof als letzte – Menschen mit weißen Bändern auf dem Kopf. Ich ging mit ihnen und versuchte beim Abschied mein Mitgefühl auszudrücken, indem ich meine Hand auf mein Herz legte. Sie antworteten mir mit einem Nicken.

Ilja Stepanow

Bali, Indonesien)

Ich ging am überfüllten Strand von Kuta entlang, als ich in der Ferne ein Feuer und farbenfrohe Dekorationen in bester balinesischer Tradition sah. Während ich meine Kamera aufstellte, ging ich dorthin in der Hoffnung, spektakuläre Fotos von der örtlichen Feier zu machen. Stellen Sie sich meine Überraschung vor, als sich herausstellte, dass die Szene, die mich interessierte, eine Beerdigung war. Einer der Teilnehmer der Prozession erzählte lächelnd, dass in ihrem Dorf acht Menschen gestorben seien und begraben würden. Ich sah mich um: In den rechteckigen Bambusstrukturen brannten Feuer, und der Geruch von frittiertem Essen lag deutlich in der Luft. Die Menschen in der Umgebung empfanden diesen Vorgang als absolut natürlich, in ihren Augen war kein Tropfen Traurigkeit zu sehen.

Beerdigungen auf Bali sind immer ein Fest. Angehörige halten die Einäscherung für das beste Geschenk an den Verstorbenen, da die Seele dadurch schneller vom Körper befreit werden kann. Manche Menschen fangen schon in der Kindheit an, Geld für ihr letztes Lagerfeuer zu sparen, denn Tod und Beerdigungen gelten hier als eines der wichtigsten Ereignisse, vor denen man sich nicht fürchten muss. Die Balinesen glauben an die Wiedergeburt und daran, dass die Seele bald ein neues Leben beginnen wird.

Die Einäscherung auf der Insel ist kein billiges Verfahren, daher muss man in manchen Fällen den Leichnam begraben und warten, bis der erforderliche Geldbetrag eingesammelt ist. Darüber hinaus nutzen die Balinesen den Mondkalender, um den günstigsten Zeitpunkt für die Zeremonie zu berechnen. Wenn Sie lange warten müssen, wird die Leiche auch vor dem gewünschten Termin bestattet. Die Balinesen sehen nichts Falsches daran, die Verstorbenen später auszugraben und nach allen Regeln und mit den gebotenen Ehren einzuäschern.

Ich entfernte mich in respektvoller Entfernung und beobachtete den Vorgang weiter. In dieser Herangehensweise an den Tod liegt eine gewisse Weisheit. Seit unserer Kindheit hören wir, dass Trauer schwer und bitter sei, man könne bei einer Beerdigung nicht lächeln, man solle um den Verstorbenen trauern. Für die Balinesen ist es umgekehrt: Weinen bedeutet hier, dem Verstorbenen Leid zuzufügen. Warum traurig sein, wenn für ihn bald ein neues Leben beginnt?

Kinder rannten um die Feuer herum, Erwachsene redeten miteinander, lächelten und legten Leckereien in speziellen Zelten aus, die in der Nähe im Gras aufgestellt waren. Hundert Meter von uns entfernt sprangen Surfer auf den Wellen, Kinder sammelten Muscheln, Touristen sonnten sich im Sand, Händler boten ihre Waren an, ohne die seltsame Prozession und die brennenden Freudenfeuer zu bemerken.

Elena Kalina

JAPAN

Die meisten Beerdigungen in Japan folgen den Riten des Buddhismus, der Hauptreligion des Landes. Am Todestag und an den folgenden Tagen wird eine Totenwache abgehalten – Karitsueya und Hontsuya – und die Beerdigung selbst findet nur zwei Tage später statt. Es wird angenommen, dass es glückverheißende und ungünstige Tage für Beerdigungen gibt, daher werden die Termine mit dem Priester und dem buddhistischen Kalender abgestimmt. Zur Vorbereitung der Einäscherung waschen und trocknen die Angehörigen den Leichnam und kleiden ihn anschließend in einen weißen Kimono namens Kyokatabira. Der Saum eines Kimonos muss von rechts nach links gewickelt werden, im Gegensatz zur alltäglichen Variante von links nach rechts. Dem Verstorbenen wird ein weißer Kopfschmuck auf den Kopf gelegt und an den Füßen werden Strohsandalen angelegt. Nach dem Tod gibt der Priester dem Verstorbenen einen neuen Namen „Kaimyo“, um die Seele nicht zu beunruhigen, wenn der richtige Name des Verstorbenen genannt wird. Vor der Trauerfeier wird der Leichnam in einen Sarg gelegt, manchmal werden Lieblingssachen oder Süßigkeiten des Verstorbenen dort abgelegt und Verwandte und Familienangehörige legen Blumen nieder.

Es ist ein Tsuya erforderlich – eine Nachtwache am Sarg, und am nächsten Tag wird der Körper eingeäschert, was normalerweise ein bis zwei Stunden dauert. Am Ende des Eingriffs sammeln die Familie und die Angehörigen mit Stäbchen die restlichen Knochen ein und legen sie in eine oder mehrere Urnen. Die Beisetzung der Asche findet normalerweise im Familiengrab statt, und der Name wird in das Denkmal eingraviert oder auf eine Sotoba geschrieben – eine separate Holztafel, die in der Nähe angebracht wird.

Nach der Beerdigung finden Gedenkzeremonien statt, bei denen die ganze Familie zusammenkommt, um das Andenken des Verstorbenen zu ehren und an Gottesdiensten im Tempel teilzunehmen. Während dieser Zeit wird normalerweise im Haus ein kleiner buddhistischer Altar „Butsudan“ mit den Namen und Fotos der Toten aufgestellt, auf dem Leckereien platziert und Räucherstäbchen angezündet werden.

In Japan wird angenommen, dass die Seelen der Verstorbenen einmal im Jahr zum Herbstfest O-bon in ihre Häuser zurückkehren. An diesen Tagen werden traditionelle Speisen zubereitet und Papierlaternen angezündet.

Tasha Voight

CHINA

Wir kamen in der morgendlichen Dunkelheit und Kühle im Dorf Zhangjia Xiatsun an und hofften, einen bekannten Teebauern zu treffen. Trotz der frühen Stunde war niemand im Haus und der gesamte Dorfrand war ungewöhnlich leer und still. Auf der Suche nach unserem Gastgeber gingen wir zu einem kleinen, aber sehr verehrten taoistischen Tempel, der schon immer das Hauptzentrum dieses Ortes war. Rund um den Tempel herrschte reges Treiben; es schien, als hätte sich das ganze Dorf hier versammelt.

Dort erfuhren wir, dass einer der ältesten Bewohner vor einigen Tagen gestorben war und die Beerdigung für heute geplant war. Mein Begleiter kannte den alten Mann und wir gingen zum Haus des Verstorbenen. Entlang der Straße zum Friedhof standen Tische mit Teezubehör, geschmückt mit blauen und weißen Papierblumen.

Der Geruch von Feuerwerkskörpern hing an den Toren des Hauses des Verstorbenen; ihre Überreste rauchten auf dem Boden, aber nicht von roten, wie bei fröhlichen Feiern, sondern von blauen; Mit Feuerwerkskörpern werden alle Nachbarn über den bevorstehenden Zeitpunkt der Beerdigung informiert: Im Dorf gilt dies als Einladung, da die nächsten Angehörigen des Verstorbenen bis zur Beerdigung die Häuser der Nachbarn nicht betreten dürfen. Die Tür wurde aus den Angeln gehoben, weil der Verstorbene die letzten Stunden seines Lebens darin verbrachte: Es wird angenommen, dass, wenn man in einem gewöhnlichen Bett stirbt, lebende Familienmitglieder nicht in der Lage sein werden, darauf zu schlafen, was in reichen Familien der Fall ist Ein solches Bett wird verbrannt, und in armen Familien wird mit einer Tür und speziellem Bettzeug ein spezielles Bett für Sterbende eingerichtet.

Der Sterbende und der Verstorbene sollten nicht in tierische Stoffe oder Leder gekleidet sein, denn nach dem Tod kann die Seele in ein Werwolftier umziehen. Die beste Kleidung ist schwarz und weiß aus Baumwolle; in reichen Familien aus Seide. Angehörige waschen den Körper des Verstorbenen, rasieren Kopf und Schnurrbart, kleiden ihn in Jenseitskleidung, bedecken das Gesicht des Verstorbenen mit einem Stück Seidenstoff und legen Kupfermünzen, einen Kamm und einen Spiegel in den Sarg.

Bei den Vorbereitungen darf man weder klagen noch Tränen vergießen. Es wird angenommen, dass der Verstorbene, wenn eine Träne in den Sarg fällt, seinen Lieben nicht in prophetischen Träumen erscheint und nicht in der Lage sein wird, Ratschläge oder Warnungen zu geben. Die Position des Sarges im Haus wird von einem taoistischen Geomanten bestimmt und berechnet die beste Ausrichtung nach den Regeln des Feng Shui. Der Taoist bestimmt auch das glücksverheißende Datum der Beerdigung: Manchmal fällt ein glücklicher Tag eine Woche oder sogar später, und in der Antike konnte der Verstorbene mehrere Monate oder sogar Jahre später begraben werden. Jetzt versuchen sie, den besten Tag in den nächsten zwei Wochen zu finden. In Dörfern werden Menschen noch immer in einem ausgehobenen Grab begraben, in Städten werden sie eingeäschert.

Mein Begleiter stammte aus demselben Dorf und kannte den verstorbenen alten Mann sowie seine Familie. Während die Angehörigen am Sarg die rituellen Worte vorlasen und weiße Streifen mit Abschiedshieroglyphen in Haus und Hof aufhängten, kehrten wir zum Tempel zurück. Mein Begleiter nahm mehrere große Scheine aus seiner Brieftasche und gab sie dem Taoisten, der das Geld auf besondere Weise faltete, es mit einem Streifen blauem Papier versiegelte und darauf den genauen Betrag der Trauergabe an die Familie des Verstorbenen schrieb . Auch andere Dorfbewohner bereiteten Geldgaben vor, abhängig von ihrem Einkommen und ihrem Respekt vor dem Verstorbenen und seiner Familie. Im Tempel lag ein Haufen „Papiergeld“ – Reispapierbögen mit dem Bild des Himmlischen Kaisers auf der einen Seite und einem großen Nennwert auf der anderen Seite. In der Nähe bereiteten sie die Attribute eines Trauerzuges vor: einen Papierdrachen, einen Streitwagen, Wimpel mit dem Namen des Verstorbenen, ein Weihrauchgefäß in Form eines Pavillons aus dem Land der Unsterblichen.

Wir kehrten zum Haus des Verstorbenen zurück, wo bereits die Prozession vorbereitet wurde. Der Sarg wurde mit einem Deckel abgedeckt, und die älteste Schwiegertochter fegte mit einem Ritualbesen den „Glücksstaub“ vom Sargdeckel – er wurde in Spezialpapier eingewickelt und auf den Familienaltar gelegt. Die Angehörigen gingen dreimal um den Sarg herum und trugen ihn dann zum Ausgang. Zu diesem Zeitpunkt begannen die Trauergäste am Tor ein rituelles Rezitativ, das von Zeit zu Zeit durch einzelne Gongschläge unterbrochen wurde. Die Prozession bewegte sich entlang der Straße zum Hügel hinter dem Dorf; Mitbewohner bildeten die Schlusslichter und verstreuten unterwegs Papiergeld. Die Köpfe der Beerdigungsteilnehmer waren mit weißen Stoffstücken bedeckt. Die Prozession machte an jedem Haus einen kurzen Halt und Nachbarn brachten den Familienmitgliedern der Verstorbenen Tee. Beim Spaziergang entlang des Flusses warfen Menschen weiße Blumen und Papiergeld ins Wasser. Auf dem Friedhofshügel war bereits ein Grab ausgehoben worden, wo der taoistische Geomant den Anweisungen des Kompasses und seinen Berechnungen folgend die genaue Richtung des Sarges im Graben anzeigte. Dann wurden dort Laternen und Ritualgegenstände herabgelassen, die den Verstorbenen im Jenseits begleiten sollten. Am Grab wurde ein Topf mit rituellem Essen zerbrochen: Je mehr Scherben die Keramik verstreut, desto besseres Omen gilt. Später begann im Haus des Verstorbenen ein Trauermahl.

Familienangehörige sollten aus Trauergründen mindestens hundert Tage lang nicht zum Friseur gehen; verheiratete Söhne teilen in dieser Zeit nicht das Bett mit ihren Frauen; es ist nicht üblich, an Banketten teilzunehmen, Einladungen zu besonderen Anlässen anzunehmen oder farbige Kleidung zu tragen Kleidung. Weiße und blaue Farben gelten als Trauer.

Irina Chudnova

Die wichtigste Art der traditionellen Bestattungspraxis in Tibet ist die sogenannte „Himmelsbestattung“. Das Ritual einer „himmlischen“ Beerdigung besteht darin, den Körper des Verstorbenen an Geier zu verfüttern. Tibetische Buddhisten glauben an die Reinkarnation und opfern daher Vögeln in der Hoffnung, dass der Verstorbene in einer neuen Reinkarnation ein gutes Leben haben wird. Für Leute mit starken Nerven!

Die Himmelsbestattung wird auf Tibetisch „jha-tor“ genannt, was „den Vögeln Almosen geben“ bedeutet. Nach tibetischem Glauben verlässt die Seele den Körper im Moment des Todes, und ein Mensch sollte in allen Lebensphasen versuchen, Gutes zu tun. Daher wird der tote Körper als letzter Akt der Nächstenliebe an Vögel verfüttert.

Wenn ein Tibeter stirbt, wird sein Körper in eine sitzende Position gebracht und bleibt 24 Stunden in dieser Position. Zu dieser Zeit liest der Lama Gebete aus dem tibetischen Totenbuch. Die Gebete sollen der Seele helfen, die 49 Stufen des Bardo, den Zustand zwischen Tod und Wiedergeburt, zu durchlaufen. Drei Tage nach dem Tod übergibt ein enger Freund des Verstorbenen den Leichnam zur Grabstätte.

„Stadt der Gebetsfahnen“ ist eine Grabstätte in der Nähe des Chalang-Klosters. Kreis Dari, Provinz Qinghai, Autonome Präfektur Golog Tibet, 5. November 2007.

In Tibet gibt es etwa 1.100 himmlische Grabstätten. Der größte befindet sich im Kloster Drigung Til.

Zunächst wird der Leichnam ins Tal gebracht.

Auspacken

Gefesselt und Schnitte gemacht

Angehörige des Verstorbenen beten während einer Bestattungszeremonie in der „Stadt der Gebetsfahnen“, auf einem für die Bestattung geschaffenen Ort in der Nähe des Chalang-Klosters.

Als die chinesischen Behörden 1959 endlich in Tibet Fuß fassten, wurde das Ritual vollständig verboten. Seit 1974 hat die chinesische Regierung auf zahlreiche Anfragen von Mönchen und Tibetern die Wiederaufnahme der Himmelsbestattung zugelassen.

Die Geier warten schon

Die Menschen, die das Ritual durchführen, werden Rogyaps genannt.

Rogyapa („Totengräber“) betet vor einer Bestattungszeremonie in der „Stadt der Gebetsfahnen“. Die Umgebung des Chalang-Klosters. Für die Beerdigung erhält ein Rogyapa bis zu 100 Yuan (ca. 13,5 US-Dollar). Kreis Dari, Provinz Qinghai, Autonome Präfektur Golog Tibet, 5. November 2007.

Ein „Totengräber“ schärft vor einer Bestattungszeremonie in der „Stadt der Gebetsfahnen“ ein Messer.

Rogyapa macht zunächst viele Schnitte am Körper des Verstorbenen und übergibt ihn den Vögeln – die Geier erledigen die meiste Arbeit und fressen das gesamte Fleisch.

Sie warten, bis die Vögel genug von ihrem Futter haben.

Rogyapa betet während der Bestattungszeremonie

Und wieder werden sie an die Vögel verfüttert. Es ist auch möglich, die Überreste zu verbrennen.

Der Körper wird spurlos zerstört; im tibetischen Buddhismus wird angenommen, dass es der Seele auf diese Weise leichter fällt, den Körper zu verlassen, um einen neuen zu finden.

Die Tibeter glauben, dass jeder mindestens einmal in seinem Leben den Ritus der himmlischen Bestattung sehen sollte, um die Flüchtigkeit und Vergänglichkeit des Lebens zu erkennen und zu spüren.

Beerdigungen in Tibet erschrecken Ausländer oft. Touristen aus anderen Ländern empfinden manche Methoden der Bestattung der Toten als barbarisch und inakzeptabel. Um die Bräuche der Hochländer zu verstehen, müssen Sie lernen, die Welt mit ihren Augen zu betrachten.

Tibetische Philosophie

Christen, Juden und Muslime sind daran gewöhnt, dass nach dem Tod eines geliebten Menschen ein Teil von ihm auf der Erde bleibt. Gläubige besuchen Gräber und kümmern sich um sie, in der Überzeugung, dass die Toten Liebe und Fürsorge auf jeden Fall zu schätzen wissen. Tibeter bringen den Toten keine Blumen. Sie führen praktisch keine Bestattungen durch.

Man sollte nicht denken, dass die Menschen in Tibet einander gleichgültig sind. Es ist nur so, dass Anhänger des Buddhismus anders mit dem Tod umgehen. Sie betrachten den Körper als vorübergehenden Behälter für eine unsterbliche Seele, die früher oder später beschließt, ihre Hülle zu wechseln.

Wenn der sterbliche Teil stirbt, wird die Seele befreit und beginnt, nach einer neuen Zuflucht zu suchen.

Buddhistische Bestattungsriten zielen darauf ab, die sterbliche Hülle vollständig zu zerstören. In diesem Fall verliert der Geist den Kontakt zu dem Leben, das er hinterlassen hat. Für einen Buddhisten ist eine Leiche nichts anderes als ein leeres Gefäß. Ein geliebter Mensch hat ihn für immer verlassen und wird nie wieder zu ihm zurückkehren. Das bedeutet, dass es keinen Sinn macht, sterbliche Überreste zu bewahren.

Bei der Durchführung mancher Rituale unterscheiden sich Tibeter von den in anderen Ländern lebenden Buddhisten. Viele Anhänger von Gautama Siddhartha bevorzugen es, die Toten zu verbrennen. Für die Einäscherung ist jedoch Brennholz erforderlich. Und in Tibet gibt es zu wenige Bäume, um die Toten zu verbrennen.

Bestattungen im Boden

In manchen Gegenden werden nur die Leichen von Kriminellen und Ungerechten in der Erde begraben. Da der Körper langsam verfällt, wird die Seele diese Welt nicht sofort verlassen. Somit erhält der Verbrecher eine Vergeltung für das, was er zu Lebzeiten getan hat. Das Grab wird zu einer Art Ort der Gefangenschaft.

Nach einer tibetischen Tradition sollen auch die Leichen von Kindern unter vierzehn Jahren begraben werden. Der Brauch ist auch in einigen Regionen Indiens zu finden. In diesem Fall wird die Seele nicht zur Strafe in ein neues Leben entlassen. Die Tibeter glauben, dass der Geist eines kleinen Kindes noch nicht stark ist. Sobald er frei ist, könnte er Angst bekommen. Infolgedessen wandert der Verstorbene zwischen zwei Welten hin und her, ohne Schutz zu finden und ohne die Möglichkeit, wiedergeboren zu werden.

Holzbestattungen

Ein ungewöhnlicher Behälter, der hoch oben auf einem Baum montiert ist, könnte sich als Grabstätte herausstellen. Diese Art der Bestattung des Verstorbenen wird nur bei totgeborenen Kindern angewendet. Eltern tränken den Körper in Kochsalzlösung, um zu verhindern, dass er mit Fäulnis in Berührung kommt. Anschließend wird das Kind in einen tonnenförmigen Sarg gelegt und fest an einem Baum befestigt. Es wird angenommen, dass mit Hilfe dieses Rituals die Wiedergeburt eines totgeborenen Kindes aus der Familie verhindert werden kann. In einigen Provinzen werden Holzbestattungen nachgeahmt.

Anstelle eines Sarges mit Leiche werden Spielzeug oder Kindersachen an einen Baum gehängt.

Beerdigung im Wasser

Dies ist eine sehr arbeitsintensive Art, einen Angehörigen zu bestatten. Eine Wasserbestattung wird nicht oft praktiziert. Der tote menschliche Körper wird zermahlen und mit geröstetem Gerstenmehl vermischt. Das resultierende Gericht wird an Fische im nächstgelegenen Gewässer verfüttert. Für Vertreter der westlichen Kultur erscheint diese Methode unmenschlich und wird als Verhöhnung einer Leiche empfunden. Allerdings sehen die Tibeter dieses Ritual anders. Ein leeres Gefäß nützt der Seele nichts. Und lebende Fische brauchen Nahrung. Einem Menschen, der ein Lebewesen mit seinem Fleisch ernährt, werden viele Sünden vergeben. Tibeter essen keinen Fisch. Meeresbewohner tragen ein Stück eines verstorbenen geliebten Menschen in sich.

Himmelsbestattung in Tibet

Diese Art der Bestattung gilt als die wichtigste. Einer ihrer Namen ist „Almosen an Vögel verteilen“. Diese Methode kann mit einer Bestattung im Wasser verglichen werden, nur dass die Leiche nicht an Fische, sondern an Vögel verfüttert wird. Die Tibeter glauben, dass ein Mensch sowohl im Leben als auch nach dem Tod nützlich sein sollte. Das Füttern von Vögeln mit Ihrem Körper wird dazu beitragen, Ihr Karma zu verbessern. Das nächste Leben wird viel besser sein als das, das zu Ende ging. Den Körpern des Panchen Lama und des Dalai Lama wird kein himmlisches Begräbnis zuteil. Sie sollen einbalsamiert und mit Gold überzogen werden.

Nach Eintritt des Todes sitzt die Person. Anschließend liest der Lama besondere Gebete aus dem Totenbuch. Das Lesen sollte den ganzen Tag über fortgesetzt werden. Gebete helfen der Seele, von einem gerade zu Ende gegangenen Leben zu einer neuen Wiedergeburt zu gelangen. Nach 3 Tagen wird der Verstorbene dem Totengräber (Rogyapa) übergeben. Der Leichnam wird zur Grabstätte überführt, wo der Rogyapa das Leichentuch abnimmt und mit einem speziellen Messer Einschnitte am Verstorbenen macht. Danach wird die Leiche auf der Baustelle zurückgelassen, wo sie sofort von hungrigen Geiern gefressen wird. Die Schnitte am Körper helfen Raubtieren, das Fleisch zu zerreißen. Während der Zeremonie sollten die Angehörigen des Verstorbenen in der Nähe sein und beten. Der Totengräber mahlt die restlichen Knochen auf einem Stein, vermischt sie mit Mehl und Butter und verfüttert sie an die Vögel.

Derzeit sind in Tibet mehr als tausend Ritualstätten ausgestattet.

In den späten 1950er Jahren verboten die chinesischen Behörden Himmelsbestattungen in Tibet. Aufgrund dringender Bitten von Gläubigen musste das Ritual jedoch Mitte der 1970er Jahre zugelassen werden. Das Verbot des Rituals war darauf zurückzuführen, dass die Vögel mit abgestandenem Menschenfleisch vergiftet wurden. Geier infizierten sich mit gefährlichen Krankheiten und wurden selbst zu Krankheitsüberträgern. Obwohl Himmelsbestattungen inzwischen erlaubt sind, haben die chinesischen Behörden die persönliche Kontrolle über sie übernommen. Es ist strengstens verboten, Menschen, die an ansteckenden Krankheiten gestorben sind, auf diese Weise zu bestatten.

Die Bestattungstraditionen der Tibeter können abscheulich sein. Allerdings gibt es bei vielen Völkern auf der Welt ähnliche Bräuche. Auch die alten Slawen praktizierten himmlische Beerdigungen. Sie überließen den Verstorbenen den Vögeln, sie zu fressen. Ein Jahr später wurden die Knochen begraben. Dies war notwendig, um die Erde nicht durch verrottendes Fleisch zu verunreinigen. Mit dem Aufkommen des Christentums in Russland veränderte sich die Mentalität der Slawen und die einst natürliche Tradition begann als barbarisch zu gelten.