Škof Arkhangelsk in Kholmogory Daniel. Škof Daniel: življenjepis. Še en škandal z metropolitom Danijelom

Študiral sem na teološkem semenišču v Odesi in tam požrešno bral knjige. In potem me je Vladyka blagoslovil, da sem šel na Moskovsko teološko akademijo. Tako sem končal v Lavri.

Kmalu se je postavilo vprašanje, ali postati menih ali se poročiti. Vedel sem, da se božja volja kaže skozi okoliščine in skozi ljudi, toda da bi se manifestirala, morate vprašati: "Gospod, zgodi se tvoja volja," - prosite, da se ta volja razkrije - in vprašal sem .

Prva polovica prvega letnika na Akademiji, star sem 25 let. Nekega dne pride do mene vodja tečaja in reče: "Pojdimo napisati prošnjo samostanu." Bil sem presenečen: "Zakaj misliš, da grem v samostan?" Odgovori: "Šel sem mimo, ko si stal z nekom in rekel, da moraš iti v samostan."

In zagotovo sem vedela, da je to preresno, da to ni šala, da o tem ne morem razpravljati z nikomer, dokler se sama ne odločim.

Toda takoj se je pojavila misel: "To je božja volja." In sem šel in napisal peticijo. Nisem se posvetoval s starši ali s komer koli drugim; povedal sem mami šele potem, ko je prišel k njej.

Tako sem postal eden od bratov, potem sem diplomiral na akademiji. Mislil sem, da bo življenje tako minilo, a Gospod je določil službo na Sahalinu ... Pred tem pa sem v Lavri preživel 17 let, od tega 13 let in pol kot dekan.

Najbolj zaprt samostan

V Trojice-Sergijevi lavri živijo bratje skriti pred očmi romarjev. Skoraj vsak samostan je strukturiran na ta način, vendar je v Lavri ta delitev ozemlja bolj očitna kot kjer koli drugje. Ograja, ki varuje vhod v bratovščino...

Povedal vam bom dogodek, ki dobro opisuje to plat življenja Lavre. Ko sem bil dekan, me je obiskal duhovnik iz župnije (z njim sva skupaj študirala v semenišču v Odesi).

Grem ven, on pa stoji in se pogovarja z neko žensko. Potem se mu zahvali, odide, on pa mi razloži: »Stojim, čakam te, pride ženska in reče: »Oče, lahko vprašam?« in jo vpraša. Odgovoril sem ji, kolikor sem lahko.

Bila je navdušena in nenadoma rekla: "Vi niste iz tega samostana!" Vprašam, kako je vedela, in odgovori: "Ampak tisti, ki živijo tukaj, se ne pogovarjajo z nami - vedno se jim mudi."

Imela je prav: ko zapustiš samostanski vhod, je vedno, kot da se znajdeš za fronto, kjer žvižgajo krogle. Moraš priti od točke A do točke B, namesto tega pa se takoj začne: »Te lahko vprašam? Te lahko slikam?".

Živeli smo kot v naravnem rezervatu! Ne vem, kako je zdaj, toda takrat so bili celo na ograjah napisi: "Trojice-Sergijeva lavra, muzejski rezervat." Za laike smo bili kot male živali, ki bi se jih želeli dotakniti. Vendar se živali ne smete dotikati, sicer se lahko poškodujejo.

Ko gre menih skozi samostan, ne hodi, da bi se ozrl ... Oče Kiril (Pavlov) nas je pri spovedi vedno vprašal: "Ali vidite?"

Bratje gredo vedno ven z namenom, da bi na primer le prišli do templja. In jih ustavijo: "Prosim, povejte mi ...". Ne morete govoriti - zamudili boste na storitev. Po eni strani so za brate taki pogovori nedopusten luksuz ...

Spomnite se Serafima Sarovskega: po obhajilu je šel v svojo sobo in se ni z nikomer pogovarjal, vendar bi lahko rekli: »Nek človek je prišel k svetemu Serafimu od nekje iz teme, njegova hči umira in kaj je to? Kakšna sebičnost je to? Zakaj je duhovnik odšel in nikomur ni rekel besede?«

Toda če bi bil moten, bi izgubil Božjo milost. Navsezadnje je ljudi začel sprejemati šele v zadnjih sedmih letih svojega življenja, ko je postal pripravljen na to.

Star sem 54 let, Serafima Sarovskega še nisem dosegel, ne samo duhovno, ampak tudi »koledarsko«. Ko se vrnem po liturgiji, me praviloma tukaj že nekdo čaka. Vse, kar ostane, je, da se očitate: "Gospod, odpusti mi, ne morem biti s tabo, moram se potopiti v posel."

Zgodi se, da lahko ljudje hkrati nekaj počnejo, se pogovarjajo in v ozadju celo prižgejo televizijo. Tega ne morem, moje misli so razpršene. Zato se bratje samostana, zlasti po bogoslužju in obhajilu, trudijo hoditi v tišini.

Oče Miha

Dekan Lavre sem bil 13 let in tri mesece. Zelo sem hvaležen Bogu, ker sem videl tisto, česar drugi menihi ne vidijo – kreposti mnogih, mnogih, mnogih naših očetov in bratov. Vsak ima svoj zaklad, ki mu ga daje Gospod.

Oče Mihaj, lavrski zvonar, zdaj že pokojni, mi je sam povedal tak primer. Od rojstva je bil zelo nizek. In ko je bil v šoli, so začeli na njem preizkušati nekakšno zdravilo, da bi povzročilo rast.

Odrasel je, vendar so se pojavile resne hormonske motnje: brada mu ni rasla, njegov glas je bil kot ženski. In kolikokrat so ga zamenjali za žensko! Leta 1987 je dopisnik prišel na pogovor k patru Mihaju - in ta menih je bil neverjeten zvonar, od Boga - in vsakič drugič je vprašal: "Kaj si rekla, mati?"

In potem mi je nekega dne oče Micah rekel: »Bil sem zelo žalosten, ker nimam talenta. Poleg tega sem v tako bednem stanju. In začela sem jokati in prositi Gospoda, naj mi pomaga, naj mi nekaj da. In potem sem ponoči sanjal: vsi smo stali blizu svetega Sergija, prišel je oče Kiril in nenadoma je od nekod nekaj zagrabil z vedrom. Ne vidim, kaj je to, vendar razumem, da je to božja milost.

Oče Kiril nosi to vedro in nenadoma se iz njega razlije ena kapljica, sijoča ​​kot biser, in pade na tla. Vsi so hiteli za njo. In sem jo zgrabil! Odprem dlan, pa tako sveti, da me bolijo oči in zbudila sem se z bolečino v očeh. Kmalu za tem sem začel slišati, kot drugi ne slišijo!«

Kako je začel slišati! Rekli so, da so nekoč v tovarni ZIL izdelali velik zvon. Poklicali so patra Miha, da bi ga poslušal. Prišel je, se ga rahlo dotaknil in rekel: "Manjka četrt tona." Sami so že izračunali, on pa je razumel brez izračunov. In svetoval je: "Odstranite rob za pol milimetra - slišalo se bo jasno." To so naredili v tovarni in bili šokirani: oni z vso svojo tehnično opremo niso vedeli, kaj bi s tem zvonom.

Takšen je bil oče Miha. Ko je to povedal, je vedno rekel: "Oče Kiril je nosil celo vedro, jaz pa sem dobil eno kapljico in kaj je ta kapljica naredila."

Levo - Hegumen Mihaj (Timofejev)

Skrita darila

Oče Kiril (Pavlov) se je trudil, da svojega duhovnega življenja ne bi pokazal niti nam. Živel sem skozi zid, zjutraj prideš k duhovniku, on pa skriva, da je celo noč molil. Vsaka vrlina je globoko čedna.

Ko so nadškofa Vasilija (Krivošeina), ki je živel istočasno v istem samostanu z menihom Siluanom na gori Atos, nekoč prosili, naj spregovori o starešini, je odgovoril: »Ničesar ne morem reči, nisem videl. on potem. Ni bil obdarjen z nekakšnim činom, na primer spovednika, po katerem bi se lahko izkazala milost. Bil je preprost menih in je skrival Božjo milost.«

Tudi oče Kiril. Nikoli ga nisem vprašal: "Oče, molite, kaj naj storim v takšni in drugačni situaciji?" Rekel sem le: »Oče, premislite z menoj, kako naj tukaj ravnam najbolje,« kajti besede o molitvi bi bile že razlog za nečimrnost.

Ko sem šele pred pol leta prišel v samostan, vstopil na akademijo in bil novinec, me je neki škof poklical za subdiakona. Pravi: »Pridi v mojo škofijo, hitro te bom posvetil, služil boš.« Škof je bil blizu takratnemu guvernerju Lavre. Čutil pa sem, da je treba ostati v samostanu: nisem še mladiček, kam naj grem?

Prišel je k očetu Kirilu, ki ga je poznal šele šest mesecev. Vprašam: »Oče, kaj naj storim? Kako lahko ugotovimo Božjo voljo? Oče Kiril odgovarja: »Izberi, kam te vodi srce. Lahko greš ali pa ostaneš tukaj.« Rečem: "Oče, želim izvedeti Božjo voljo," vendar čutim, da se je zaprl vase.

Ampak sem se tako vnela, da sem rekla: »Če bi hotela iti ali ne iti po svoji volji, potem ne bi prišla k vam. Odpovedal sem se svoji volji in prišel k tebi, da bi vprašal božjo voljo, a ti mi nočeš pomagati. Če moja duša pogine, te bo Gospod vprašal. Oče Kiril me je objel in solze so mi že tekle in rekel: "Pomiri se, ne pojdi nikamor."

Po tem sva imela z očetom stike. In tistemu škofu sem odgovoril: "Ne bom šel nikamor iz samostana, razen če me vržejo ven." Vendar se ni skliceval na duhovnika.

Oče Selafiel

Ko sem živel v Lavri, sem spraševal, kako je bilo tam pred menoj. Saj ni vse zapisano. Na primer, po vojni, v petdesetih letih prejšnjega stoletja, so bili neverniki posebej naseljeni v Lavri. V bratovščini so živeli družinski ljudje, v bližini pa so bili menihi, kolikor jih je bilo takrat.

In en tak družinski človek, ki ni verjel v Boga, kot so mi povedali, je zelo rad igral pesmi na harmoniko. Kot pravoslavni praznik ga demon prižge, zato gre ven na dvorišče in se igra.

Nekega dne eden od bratov ni zdržal in mu rekel: kaj delaš, Bog te lahko kaznuje. Iste noči je moški umrl. To je bil velik pretres za vse, čeprav so nekateri rekli: "No, včasih sem preveč pil." Če človek noče verjeti, ne bo verjel.

Ti očetje so bili veliko bolj poslušni kot v mojem času. Našel sem očeta shemamonka Selafiela, bil je frontni vojak in je živel 94 let. Silishchi je bil neizmeren; redko kateri učenec ga je lahko premagal v rokoborbi. Ko so učenci izgubili proti staremu očetu Selafielu, so zaradi sramu vzeli uteži in uteži.

In v celici starešine je visel portret Theodorushke, njegove žene, ki je umrla v starosti 60 let. Ob smrti mu je obljubila, da se ne bo več poročil in da bo šel v samostan. Dal je besedo in odšel v samostan, prav tako star okoli 60 let, čeprav je bil videti star 40.

Nato je rekel: »Jaz,« pravi, »nisem vedel, kako vse deluje. Rekli so mi: zdaj si novinec. To sem razumel: ker sem novinec, to pomeni, da ubogam vse. En menih mi bo rekel: prinesi, prinesel bom, drugi: vzemi, jaz bom odnesel, tretji: pomagaj mi, pomagal bom. Vse skupaj je toliko tekel, da se je nekega dne nekam sprehajal in postal izčrpan – padel je.

Dekan je videl, ugotovil, kaj je narobe, zakaj je bil pater Selafiel od zgodnjega jutra do pozne noči podrt z nog in se je zasmejal: »Zapomni si, novomašnik, moraš ubogati mene, dekanovega očeta. In ostalo ni potrebno."

Bil je zelo ljubeč starec. Ko je zbolel, so ljudje hodili v njegovo celico k spovedi, čeprav pri nas ni navada, da bi ženske hodile v celice. In vse je sprejel in pogostil še z več.

Sprva je bil oče Selafiel močan, v starosti pa se je včasih zamajal in padel. Dali so mu celičnika. Njegov spremljevalec celice ga vodi skozi celotno lavro na molitev s svetim Sergijem, in bila je zima, zunaj je bil sneg in spolzko je bilo. Celični spremljevalec Vasya je zdrsnil - in ni bil starec na mladeniču, ampak mladenič je visel na starcu. In nič! "Počakaj, Vasja," reče oče Selafiel in gre naprej.

Arhimandrit Vitalij

Nedavno so pokopali očeta arhimandrita Vitalija - bil je neverjeten človek.

Vsak dan je hodil k bratski molitvi. K temu ne hodijo vsi, oče Vitaly pa je poleg tega opravljal gospodarsko poslušnost, bil pomočnik gospodinje, nato pa je bil zadolžen za trgovino. Povedal je naslednjo zgodbo: »Nekega dne nisem imel več moči. Tečeš skozi obedience, zvečer pa je služba, še vedno moraš prebrati vsa pravila, da lahko zjutraj služiš. Fizično nisem več zmogel.”

Prišel je k očetu Kirilu in se začel pritoževati: "Oče, tako težko je vsak dan hoditi k bratstvu." Oče Kiril odgovarja: »Oče Vitalij, vse je treba storiti po svojih močeh. Če si utrujen, ne pojdi, počivaj.”

Oče Vitalij se je spominjal: »Ko sem to slišal, mi je bilo tako dobro! Naslednje jutro se zbudim, spomnim se, kaj sem vprašal duhovnika - lahko še malo spim. Takoj ko sem zaprl oči, sem zagledal svetega Sergija. Sveti Sergij pravi: »Vsi ste leni! Oče Simon – to je Božji služabnik.

Potem smo imeli samo patra Simona, inšpektorja na moskovskem bogoslovnem semenišču in akademiji. Potem je bil rjazanski metropolit, zdaj pa je umrl.

Oče Vitaly pravi: "Skočil sem, se oblekel, pritekel - prišel sem pravočasno!"

In potem je oče Simon pospravljal samo eno babico. Oče Vitalij pride do nje in jo vpraša: "Oče Simon redko hodi na bratske molitve?" Ona odgovori: "Da, ne gre vedno v bratovščino, ampak vsako jutro vstane in začne dan z molitvijo sv. Sergiju." Oče Vitaly je celo začel jokati, nato pa je vsak dan hodil k bratstvu.

Oče Afanasij

Oče Afanasy, rektor in oskrbnik katedrale Trojice, je bil kot otrok. Človek neverjetne čistosti in ljubosumja. Včasih smo se šalili o njem kot o menihu. Toda na drugo šalo oče Afanasij strogo odgovori: "Ne zajebavaj me, nisem še imel časa prebrati pravila."

Molitvena pravila so kakor gimnastika, vaja za dušo; ali kako naj navaden človek pospravi stanovanje in umije telo. Na primer, imeli smo očeta Neila, ki je umrl v shemi. Če je kakšno pravilo kdaj spregledal, si ga je vedno zapisal, ko je šel na dopust, pa je vsa pravila večkrat prebral – nadoknadil je.

Oče Sofronije

Hierodiakon Sophrony je bil tudi frontni vojak. Rad je imel vse uboge, pohabljene in bolne. Vse, kar je imel, je razdal. V njegovi celici je bila žarnica, bila sta miza in stol, drugega pa ni bilo. Tudi ikone so iz papirja. Pri kosilu je vedno pobral hrano. Pogledam: vzame sled, ga zavije v dva prtička in v žep. Žal mi je za njegovo kasabo.

Pomislim: ali ne dobi dovolj hrane, ali kaj? In obnašal se je kot norec. Pravzaprav je vse, kar je iznesel, dal ljudem. Ko ni imel ničesar, je lahko pritekel k meni.

Vedno je s pestjo trkal po celici in vedel sem, da je pater Sofronije. "Poslušaj," pravi, "tam je ženska, v težavah je, nekako potrebuje pomoč, daj mi nekaj!" Rečem: "Včeraj sem ti ga dal," "To je bila druga ženska!" Vseeno mi nekaj daj!"

Potem se je izkazalo, da ni obiskal le mene, šel je tudi do blagajnika, vse je obiskal, vsem vzel, vse dal. Poglejte, pogovarja se z vsemi berači, posluša in posluša, skrbi, poskuša tolažiti in pomagati.

Oče Aleksej

Oče Aleksej je umrl mlad - strmoglavil se je v avtomobilu. Bil je visok, višji od mene, tako čeden Rus, s številko čevljev 46 ali 47. Še kot dijak je kopal grobove, pokopaval brezdomce ali osamljene babice, ki jih ni imel kdo drug pokopati, in ko se je preselil v samostan, je dobil enako pokorščino.

Naredil si je lopato iz helikopterske lopatice, veliko, in je kopal. In tisti grobarji, ki so tam delali za denar, so vedeli, da pokopava brezdomce, prišli in mu brezplačno pomagali.

V zgodnjih 90-ih zamrzovalniki v mrtvašnicah včasih niso delovali. Včasih bodo koga pripeljali od nikoder, od neznanega. Človek leži tam - že črn, grozen smrad je. Oče Aleksej je pokopaval tudi takšne ljudi. Kupili so mu gazelo in v tej gazeli je prevažal mrliče iz mrtvašnice na pokopališče; tam je bilo več krst.

Spominjam se, kako mu je en mlad menih šel pomagat, je vprašal oče Aleksej. Ta mladenič je kasneje rekel: »Mučila me je razsipna vojna. Pridemo na pokopališče in prosim očeta Alekseja, naj odpre neko krsto in pogleda. Takole razlagam: napadla je čudežna vojna.«

Oče Aleksej mu pove: "Zdaj, tukaj so našli žensko - obesila se je v gozdu." Odpre krsto in poletje je, tam je lobanja, koža se je že odlepila in ven zmanjka zdrav debel ščurek. Mladi menih je rekel, kako ga je zasmradil vonj, zato je imel cel zajtrk čez grlo in vstal.

Pokopali so jo. Pozneje je rekel: »V Gazeli se vračamo, moja duša je mirna. Fantje in dekleta hodijo objeti mimo, mene pa se nič ne dotakne!« Smrtni spomin, kot so zapisali očetje, zelo pomaga v boju s strastmi.

Poslušnosti

Kako se cerkvena oseba razlikuje od necerkvene osebe? Poleg uma živi cerkveno tudi v srcu. Kakor mati čuti svojega otroka, tako duhovni oče čuti svoje otroke in moli zanje.

Kot dekan sem moral podeliti poslušnost. Nekateri so šli služit v župnije izven samostanskih zidov, nekateri so za mesec ali dva služili v samostanu – zunaj samostanskih zidov smo imeli 26 točk. Kdo poje, kdo bere v cerkvah Lavre, kdo spoveduje pri zgodnji liturgiji, kdo spoveduje pri poznejši liturgiji, kdo služi itd.

»Kadri« so bili nad mano in bilo je zelo težko, kajti kjer so ljudje, so tudi skušnjave. Nekdo bo rekel "blagor te" in šel, kamor so imenovani, nekdo pa bo začel oooh in ahh, da ima na primer opatinja v samostanu težak značaj.

Veliko menihov je bilo zelo starih, skoraj umirajočih, in dodelil sem jim celico, ki jim je pomagala. Celničarji so včasih prišli in povedali zelo poučne stvari.

En menih je skrbel za takega starca in bil je zelo strog (kot piše starešina Jožef Hezihast, samostan potrebuje tako mehke ljudi, kot je vata, kot trde ljudi, kot je železo - oboje je potrebno). Ta starešina sploh ni hotel sprejeti celičnika.

K njemu je prišel mlad menih in rekel je: "Ne potrebujem nikogar." Starec je že imel uši, mladi menih ga je umil in začel skrbeti zanj. Spremenila sta se njegova služabnika v celici: najprej eden, nato drugi. Ena je kot mama pazila na otroka, druga pa je preprosto vprašala: »Kaj, oče, potrebuješ? nič? Potem sem šel." Starejši se je že tako navezal na skrbnega celičnika, da je drugega vprašal o njem, ko je prišel.

Ko je starešina umrl, je k meni prišel njegov celični oskrbnik, rekel: »Umrl je« in planil v jok. Objela sem ga in rekla: "Si vedel, da že prihaja?" Odgovoril mi je takole: »Ja, videl sem, ampak Bog nima kopij, vedno ima original. Razumem, da se taka oseba ne bo nikoli več pojavila na zemlji. Bilo mi je tako žal, da sem se ločila od njega.”

Mnogi posvetni ljudje so bili ljubosumni, ko so izvedeli, da če menih zboli, bo imel dva novinca, ki ga bosta peljala v cerkev in skrbela zanj. »Kako super si! Ležal boš pri nas, dali te bodo v dom za ostarele, svojega pa ne boš zapustil!« Odgovoril sem takole: "Pri nas, nasprotno, novinci prosijo, da bi skrbeli za kakšnega starešino, zavedajoč se, da je to stvar ljubezni."

Ko se pogovarjaš s starejšimi, ti to krepi duha, razumeš, kaj sta bratstvo in enotnost. To je izkušnja, ki je ne morete prebrati v knjigi. Kar je v knjigi, gre skozi zavest, v življenju pa skozi srce.

Prišlo je do spopadov in nepokorščine. Spomnim se, da sem nekoč napisal menihu za pokorščino in je bil jezen name, prišel je in rekel: "Ne, ne bom šel tja." In sam je dovolj star, da bi bil moj oče. Kaj storiti? Približal sem se očetu Kirilu in rekel, ne da bi imenoval imena: »Oče, kaj naj storim? Prosil sem moža, naj se podredi poslušnosti, a je odklonil. Nočem se pritoževati k očetu guvernerju, kaj mi svetujete?« Rekel je: "Molimo zanj."

Minilo je nekaj minut in ta menih pride k spovedi. Nato slišim, da nekdo trka na celico. Odprem vrata, takoj poklekne: "Oprostite mi, oče, grešil sem." Takoj sem se mu priklonil: "Oprosti mi, brat, tudi jaz sem grešil!" Od takrat naprej, kamor koli ste ga napisali, je vedno šel. To je oče Kiril in njegove molitve.

Oče Kiril

Ena ženska, že pokojna in leta 1986 stara ženska, je bila duhovna hči očeta Kirila. Povedala mi je: »Delala sem v tovarni v Moskvi in ​​prišla k spovedi v Odeso k očetu Kukši (prečastiti Kukša je umrl leta 1964 in obiskala je tam malo pred njegovo smrtjo). Med spovedjo duhovnik vpraša: "Od kod si?" - "Iz Moskve". - »Oh, za vašimi vrtovi je Lavra, pojdite tja! Tam boste našli očeta Kirila, pojdite k njemu k spovedi.« Oče Kirill je bil takrat še zelo mlad, ni bil star 45 let.

Spomnila se je: »Ime mi je takoj zletelo iz glave. Prišel sem v Lavro, hodim, molim, gledam. Prihaja duhovnik, srce mi je olajšano, vprašam, kako je temu duhovniku ime, in odgovorijo mi, da je oče Kiril. Prišla sem k njemu k spovedi. Jaz pa delam v tovarni, mlad, neporočen, fantje se šalijo, me nadlegujejo, take misli imam, da me je sram povedati menihu o tem. Nisem rekel: Mislim, da naslednjič. Naslednjič, ko sem prišel - spet ne morem reči, sram me je. Končal sem, duhovnik molči, nato skloni mojo glavo in reče: »Zakaj ne spoveš tega greha? Če boš umrl, bog ne daj, kam bo šla tvoja duša?«

Oče Kiril je sprejel ljudi, jaz pa sem živel nasproti njega na leseni pregradi. Slišal sem ga, kako je bral večerne molitve: ura je bila pol dvanajstih ali ena zjutraj, ob petih pa bo že na nogah. Poskušal sem celo skrbeti zanj ...

Nekega dne sem tiho šel ven, videl sem ljudi na hodniku, oče Kiril je spovedoval, okoli polnoči. Ljudem rečem: »Pojdimo tiho ven, oče mora počivati,« in sem jih peljal ven. Grem k očetu Kirilu, rečem: "Oče, še vedno moraš počivati, tam ni več ljudi," in on me je prijel za roko in rekel: "Odšli so, a to je vse v mojem srcu, zmagal sem ne morem spati.

En menih (še vedno je živ, zato ga ne bom imenoval) mi je rekel: »Tekel sem v tempelj in duhovnik je že končal spoved. Potrkam na celico in on odpre. Oče, želim se spovedati! Nasmehne se in reče, da če se nič ne zgodi do jutra, potem bo po bratovščini takoj priznal. Odšel sem, a v srcu: »Kaj je to! Kakšen spovednik! Kako to?!". Vse več je ogorčenja. Spomnil sem se vseh svetnikov!

Naslednje jutro vstanem, pridem na bratovsko srečanje, potem pa gremo k blagoslovu. Grem do duhovnika in reče: "Oprostite mi za včeraj." On me je prvi prosil odpuščanja! Poklonil sem se in odšel. Potem sem prišel in rekel: "Oče, odpusti mi, prekleti!"

Eden od sedanjih škofov je povedal, da je v mladosti opustil teološko izobraževalno ustanovo. Potem je prišel k očetu Kirilu in rekel, da so njegovi starši proti in da ne verjamejo v Boga. Prihodnji vladar je bil zaradi tega zelo zaskrbljen. Oče ga je takole potolažil: "Ne skrbi, oba - mama in oče - bosta ob svojem času prišla k Bogu." In seveda, njegov oče je zgradil tempelj v vasi malo pred njegovo smrtjo.

Ne upajte v kneze, v sinove človeške

Ne smemo pozabiti, da so v samostanu grehi, strasti, ker so ljudje. Vsak človek ima kakšno slabost. Gospod to dopušča, da ne postanemo ponosni. Strašljivo je, ko si ljudje slikajo pravičnost nekoga, potem pa se ta slika nenadoma sesuje in potem se sesuje vsa njihova vera.

Imeli smo tudi skušnjave v Lavri: en menih (živel je v Lavri, vendar ni bil v osebju) je močno pil, celo iz gostilne, ki so jo nekoč poklicali: odpeljite ga, pravijo. Vendar se je tudi močno pokesal: zjutraj je naredil tisoč poklonov.

Bila je tudi taka skušnjava: bolna ženska je začela loviti enega od hieromonihov. Z nadčloveško spretnostjo je preplezala celo samostansko ograjo. Ona kriči, da je to njen mož, on pa v resnici ne ve, od kod je prišla, in se zaradi nje boji spovedati pri bogoslužju, ker bi med spovedjo lahko histerizirala ...

Hegumen in velika skrivnost Lavre

Lavrino življenje je skrivnost, ki se je lahko dotaknemo, a je nikoli ne bomo popolnoma razumeli. Zakaj je lažje živeti in biti odrešen v samostanu? Zakaj sem izbral ta življenjski slog? Nikoli mi ni bilo žal, saj sem videl nekaj, česar laiki in tudi študentje ne morejo videti.

Bil je tako čudovit dogodek. Nekega dne, okoli sredine 80-ih, je prišel moški in vprašal meniha, ki je hodil mimo: »Kdo je vaša najpomembnejša oseba? Želim se pritožiti! Zdelo se mu je, da mu je bilo nekaj narobe.

Menih pravi: »Greš na najpomembnejšo stvar? Globa!" In ga odpelje v katedralo Trojice, v svetniško svetišče: "Tukaj je naš najpomembnejši." Ta je besen: »A me imaš za norca? Mrtev je! - »Mi nimamo mrtvih, naš Bog ni Bog mrtvih, ampak Bog živih! Vsako jutro pridemo in vzamemo njegov blagoslov, tukaj telo počiva, duša pa vlada samostanu.”

Ta človek se je zamislil in odšel. Potem je postal pravi kristjan, prišel je in se vedno spominjal, kako ga je menih osupnil s tako preprostim odgovorom.

Lavra je pod vodstvom sv. Sergija. Ne vemo, zakaj se ena stvar zgodi tako, druga pa drugače. Vendar zaupamo prečastitemu. Sveti Anton Veliki je vprašal Boga – in tudi takrat ni prejel odgovora. Najmodrejši, najbolj razsvetljeni, tisti z darovi ... Rekel je: »Zakaj, Gospod, se nekateri rodijo bolni, drugi pa zdravi? Zakaj nekateri ljudje živijo srečno, drugi pa ne? Nekateri umrejo mladi, drugi pa stari?" In Gospod mu je odgovoril: "Ne preizkušaj božje usode."

Posnela Aleksandra Sopova

»Ne moreš podleči skušnjavi sodobnega sveta, ki te zvabi na polje, kjer se igra po zakonih zla. Morate sprejeti udarec, da ne padete na raven jeze in se začnete maščevati. Treba je poslušati Gospoda, ki pravi: »Maščevanje je moje in jaz bom povrnil.« Ko se človek začne maščevati, se božja milost oddalji od njega. Zdi se, kot da oseba pravi: "Bog, umakni se!" Nesrečni maščevalec počne grozovite stvari. Naj se nam to ne zgodi! Z vsem srcem se zatekajmo k Materi Božji, prosimo jo za pomoč in potem nas nič ne bo moglo ločiti od Božje ljubezni.«

Biografija:

Metropolit Daniel (v svetu Alexander Grigorievich Dorovskikh) se je rodil 27. decembra 1960 v Voronežu v ​​verni družini. 1978 je maturiral, 1979–1981. služil v vrstah sovjetske vojske. Leta 1984 je diplomiral na teološkem semenišču v Odesi.

20. junija 1985 je bil postrižen v meniha v Lavri Svete Trojice-Sergius z imenom Daniel - v čast svetega Danijela Moskovskega. 3. julija 1985 je bil posvečen v hierodiakona, 28. avgusta 1986 - v hieromonaha. Leta 1988 je na MDA diplomiral iz teologije. 26. marca 1988 je bil povzdignjen v čin opata, 29. decembra 1989 pa v čin arhimandrita. Od 19. julija 1988 je služil kot dekan Trojice-Sergijeve lavre. 11. novembra 2001 je bil v Moskvi, v katedrali Kristusa Odrešenika, posvečen za škofa Južno-Sahalina in Kurila.

V letih škofovske službe škofa Daniela na Sahalinu je bilo odprtih več deset pravoslavnih župnij in mladinskih taborišč, pa tudi pravoslavna predavalnica, kamor so redno prihajali znani duhovniki in verski učenjaki iz Moskve. Z blagoslovom škofa Daniela je bil zgrajen tempelj na otoku Shikotan in kapela v Tyatinu na otoku Kunashir - ozemlja, ki jih je zahtevala Japonska. Leta 2004 je bila na Sahalinu odprta podružnica pravoslavne humanitarne univerze sv. Tihona, leta 2010 pa je bil odprt duhovno-izobraževalni center pri katedrali vstajenja v Južno-Sahalinsku.

S sklepom Svetega sinoda z dne 24. decembra 2010 (dnevnik št. 120) je bil škof Daniel izvoljen za škofa Arhangelska in Holmogorija.

S sklepom Svetega sinoda z dne 27. in 28. decembra 2011 (revija št. 150) je bil imenovan za vodjo Arhangelske metropolije. Sinoda je zaupala tudi začasno upravo novoustanovljene kotlaške škofije.

8. januarja 2012 je njegova svetost patriarh Kiril v katedrali patriarhalnega vnebovzetja v moskovskem Kremlju ob malem vhodu božje liturgije povzdignil škofa Danijela v metropolitanski čin.

Sodobni svet je izmaličil številne pojme in morda najpomembnejši med njimi je ljubezen. Kaj pomeni ljubiti sebe? Kje je pravi odgovor na zastavljeno vprašanje? O tem razmišlja škof Danijel.

Apostol Pavel je zapisal: »Četudi naš zunanji človek propada, se naš notranji človek vsak dan obnavlja« (2 Kor 4,16). Od trenutka padca je »stari« človek prišel v dušo in zakril Božjo podobo. Naša naloga je zmanjšati »starega« človeka, da se notranji človek prenovi. A to se ne zgodi brez težav. Ljubezen do sebe mora biti pravična, torej pravilna. Naredimo to primerjavo. Zdravniki skrbijo za zdravje človeškega telesa. Pogosto so v sporu s svojimi bolniki. Mnogi ljudje pravijo, da vam ni treba iti k zdravnikom, le motijo ​​življenje, kot želite: če ne morete piti, kaditi, prenajedati, zakaj živeti tako življenje? Zdravniki zagovarjajo zdrav, pravilen način življenja. Zavedajo se, da se bo oseba, ki uživa, uživa v trebuhu, jede čips, Snickers in jih pije s kolo, soočila z žalostnimi posledicami. Prav tako duhovniki, ki so zdravniki človeških duš, pravijo svojim duhovnim otrokom: kar vam je zdaj všeč, pravzaprav ni koristno, to vas bo uničilo.

Kazenski zakonik ima člen za umor človeškega telesa, žal pa nimamo kazni za umor človeške duše. Ubiti dušo druge osebe je grozno dejanje. Človek z umorjeno dušo postane izobčenec, ne more si ustvariti družine, ker je skrajni egoist in se z nikomer ne more razumeti ...

Gospod je rekel svojim učencem: »Če hoče kdo iti za menoj, naj se odpove sebi, vzame svoj križ in hodi za menoj« (Mt 16,24).
Po razlagi svetega Makarija Velikega zatajiti samega sebe pomeni zatajiti svojo »drugo« dušo, tisto, ki so jo v nas oblikovali grehi in strasti. Kristus je rekel: »Kdor hoče svoje življenje rešiti, ga bo izgubil« (Lk 9,24). Kaj pomeni uničiti? Tako smo se prepletli s svojimi strastmi in grehi, da ko se začnemo boriti proti njim, se zdi, da to ni več življenje. Spomnim se osemdesetih, kako so ljudje reagirali, ko so slišali, da je nekdo postal menih: »Kaj si si naredil? Šel je v samostan, groza!« In človek se je začel boriti v samostanu, da bi se boril proti svojemu egoizmu, s katerim se vsi rodijo.

Glavni bolezni duše sta napuh in nečimrnost, to je želja po nečimrni, prazni slavi, ko nenehno razmišljamo o tem, kako izgledamo, kaj si bodo o nas mislili in rekli. Oseba želi biti poveličana. In potem je še višji ponos, ko človek prezira druge. Velik je, njegov "jaz" zaseda glavno mesto na njegovem prestolu. Poznam eno družino, mož in žena sta stara več kot petdeset let in nista hotela imeti otrok, ker sta se imela zelo rada. Žena se je bala, da bi izgubila obliko, saj jo je njen mož ljubil prav tako. Ženska namenoma ni postala mati, ker se je bala sprememb v svojem telesu, tako zelo ji je bilo všeč. To je napačna vrsta samoljubja. Ali drug primer. Namesto da bi vstal zgodaj zjutraj, delal vaje, šel na tek, se človek »ljubi«: spi dlje, bolje je. Ampak spet, to ni samoljubje.

Boriti se moramo proti vsemu, kar je narobe. Zatajiti samega sebe, z drugimi besedami, ločiti se od vsega nečistega, grešnega in hudičevega. Takrat se človek povzpne na križ in trpljenje in samokrižanje postaneta »čiščenje«, očiščenje. Pravična ljubezen je ljubezen do sebe kot božje podobe, do sebe, kot si prišel iz božjih rok. To pomeni, da morate imeti radi izvirnik. V katedrali Marijinega vnebovzetja Trojice-Sergijeve lavre je bila nekako odprta starodavna ikona, pod njo pa je bila še starejša in dragocenejša podoba, ki so jo restavratorji pustili. Zdaj obstaja tehnologija, s katero lahko posnamemo in shranimo obe sliki, vendar moramo shraniti izvirnik. V sovjetskih časih so bili na tablah, na katerih so bile napisane ikone, upodobljeni dobro hranjeni, debeli traktoristi z nasmeški, da ne bi rekli, da se v ZSSR slabo živi. In tako slab okus je bil naslikan na mestu ikone. Razumemo, da je to površno, odstranimo in se vrnemo k izvirniku. Človek je prišel iz božjih rok čudovit, popoln, a greh ga je pokvaril.

Vse moramo imeti radi, to je najvišja točka. Toda koliko ljudi ga je doseglo? Slišal sem tole: moj sosed hodi v cerkev, pa me ne mara. Ampak ravno zato hodijo v cerkev, da se naučijo te ljubezni. In učenje se ne zgodi v treh dneh, ne v treh mesecih in ne v treh letih. V ljubezni je veliko stopenj; traja veliko let, da dosežeš najvišjo. Zadano smer poznamo in gremo v to smer. Gospod je, kot beremo v Lukovem evangeliju, rekel: »Če kdo ne pride za menoj in ne sovraži svojega življenja, ne more biti moj učenec« (Lk 14,26). Ne bo sovražil duše, ki jo je ustvaril, ampak podobo, ki jo je prinesel greh strastne, sebične, podle osebe. Moramo ga izriniti in vzgojiti človeka, sposobnega žrtvovanja, dobrih dejanj in besed. Kje se to začne? Seveda želim skočiti naravnost v stoto nadstropje. Ampak nimamo dvigala, imamo stopnice, po katerih hodimo z lastnimi nogami. V najvišje nadstropje se lahko povzpnete le postopoma, to pa se začne z dobro mislijo. Tu se začne naše odrešenje: prisiliti se k drugačnemu razmišljanju. Morali bi se nam smiliti drugi osebi. Če se starši nenehno prepirajo in delajo škandale, v kakšnega otroka bodo zrasli? O tem obstajajo pregovori: »iz lisice nastane lisica, iz prašiča nastane pujsek«, »jabolko iz jablane« itd. In tako je zrasel tako ubožen, in mu je težje kot drugim biti prijazen, težje mu je nositi svoj križ. To pomeni, da se morate osebi usmiliti, reči: "Gospod, pomagaj mu in ne bom opazil, da je bil nesramen, odgovoril mu bom na prijazen način."

S kakšnimi ljudmi se dobro počutimo? S tistimi, ki pripravljeni prenesti naše slabosti, slabosti našega značaja – danes nisem v duhu, a so me zdržali, hvaležna sem jim. To so ljudje, med katerimi želimo živeti. In če imam iskrico, pride druga iskrica od soseda, kaj potem? Tudi z medicinskega vidika je to pot v zgodnji grob, saj se dvigne krvni tlak, pojavijo se psihoze in malodušje, poslabša se zdravje. Medicina prepoveduje tako živeti. In če o škandalozni osebi rečemo: "Gospod, pomagaj mu," molimo zanj, potem ne bomo šli po isti poti. Ponavljam, vse se začne z dobrimi mislimi, potem bodo sledile dobre besede, sledila bodo majhna dejanja, ki bodo postopoma postala velika. Ko se človek začne navajati na to, se počuti nelagodno, razen če naredi nekaj dobrega. In obratno, zgodi se, da dokler človek na nekoga ne spusti psov, se počuti nelagodno. No, tudi to je žrtev, vendar taka, ki ni ponujena Bogu, ampak demonu.

Človek ne bi smel gledati samo na svoj videz, ampak tudi spremljati svoje misli, srčne želje in besede. Kaj mi je na srcu? Sovražnost, razdražljivost, jeza, zavist. Kaj storiti glede tega, ali je zdravilo v lekarni? Ne, tudi če greš do najboljšega profesorja, ti ne bo napisal recepta. Toda izkazalo se je, da obstaja zdravilo. V cerkvi je, zato ljudje prihajajo tja. To ni le lekarna, ampak cela bolnišnica, kjer se zdravijo. Navsezadnje je nemogoče spremeniti srce samo sam. Pogosto storite kaj slabega, vas grize vest, kaj torej storiti? Obrni se k Bogu. Kdaj? Točno tukaj. Trenutno ni možnosti, da bi šli v tempelj, takoj se obrnite k Bogu: "Zaneslo me je, storil sem narobe, Gospod, odpusti mi in mi pomagaj." Tvoje srce mora biti oprano, očiščeno, spremenjeno in s tem poduhovljeno.

To pomeni imeti rad sebe – skrbeti zase, se očistiti z molitvijo in kesanjem. In moraš se smiliti sam sebi. Če si naredil nekaj nespodobnega, lahko odnehaš ali pa obžaluješ, se pravi, hitro se pozdravi: vstani, ne lezi v grešno blato, prisili se narediti korak. Smiliti se samemu sebi ni ležanje v postelji. Tako kot paraliziran človek trenira svoje mišice in postopoma začne hoditi, telovadi, tako bi morali tudi mi. S kakšnim namenom se človek smili sam sebi? Da bi dosegli očiščenje. Očiščenje daje zadovoljstvo. In mislimo, da je zadovoljstvo takrat, ko smo zadovoljni s svojimi oudi. Pravzaprav ni dobro polniti želodca z nezdravo hrano: uničiš celotno telo.

Ljubiti sebe pomeni živeti pravo življenje. Človek je družabno bitje, je povezan, ni sam, ima sorodnike in prijatelje, kar pomeni, da jim mora tudi pomagati. Odgovorni smo za te ljudi. Vsak kristjan je bojevnik, ki se bori proti duhovom zla na višavah, zato se mora pravilno ljubiti, se pravilno usmiliti in pravilno ravnati z bližnjimi.

Imenski dan 30. avgust/12. september (blaženi knez Daniil iz Moskve).

Biografija

Aprila 1979 je bil vpoklican v vrste oboroženih sil ZSSR. Kasneje se je spominjal: »Končal sem v specialnih enotah. In videl sem vojaško življenje od znotraj. Bila mi je zelo všeč - resna, spodobna. Začel sem celo razmišljati o tem, da bi postal vojak. Toda nekakšen dvom me je še vedno spodkopaval od znotraj, nekaj me je tiščalo. Nepričakovano so mi dali dopust. Pridem domov, vstopim v sobo, kjer so visele starodavne ikone, in globoko, globoko vdihnem njihov vonj. Zdelo se je, da me je prebodlo. Odhitel sem v tempelj, se spovedal, obhajil. To je bil moj prvi zavestni prihod v cerkev.«

Po demobilizaciji leta 1981 je vstopil v bogoslovno semenišče v Odesi, ki ga je diplomiral leta 1984, nato pa je vstopil na moskovsko teološko akademijo.

Menih in duhovnik

Marca 1985 je bil sprejet v bratje Lavre Svete Trojice sv. Sergija. Po njegovih spominih, »takoj ko je prišel v Lavro, ga je ta očarala. Preoblikuje ne samo menihe, ampak tudi posvetne ljudi. Bil sem priča, kako je "železna lady" Margaret Thatcher leta 1987 prišla v Lavro. Takoj ko je prestopila prag tega samostana, se je preprosto preobrazila: oči so ji dobesedno žarele.”

20. junija istega leta je bil opat lavre arhimandrit Aleksij (Kutepov) v Trojični katedrali Svete Trojice Sergijeve lavre postrižen v meniha z imenom Daniel v čast častitega Daniela Moskovskega.

Isti hierarh ga je 28. avgusta 1986 v Vladimirski stolnici Marijinega vnebovzetja posvetil v čin hieromonaha.

26. marca 1988 je bil povišan v čin opata.

29. decembra 1989 je bil povišan v čin arhimandrita.

Škof Južno-Sahalin in Kuril

10. novembra 2001 je bil arhimandrit Danijel v cerkvi Vseh svetnikov v Ruski deželi sijočih, v patriarhalni rezidenci Danilovskega samostana v Moskvi, imenovan za škofa Južno-Sahalina in Kurila.

Ko je prišel v kraj službovanja, se je soočil s pomembnimi težavami, ki so zavirale razvoj cerkvenega življenja v regiji: pomanjkanje globokih cerkvenih tradicij na Sahalinu, kjer večino sovjetskega obdobja ni bilo delujočih cerkva, in prva odprt šele leta 1989: »tukaj sem bil ob prihodu obkrožen s povsem drugačnimi ljudmi, ki so tudi prijazni, verni, iskreni, a ne vedo nič o pravoslavju«; revščina in depresija regije: »Tako strašnih vhodov kot na Sahalinu še nisem videl«; težko podnebje; akutno pomanjkanje duhovnikov in nezadostna pripravljenost tistih, ki so že na voljo - oddaljenost od Moskve in finančne težave duhovščini niso omogočile verske izobrazbe, diplomanti semenišča pa praktično niso prišli služit na Sahalin; akutno pomanjkanje aktivnih laikov - "močna plast pravoslavne skupnosti se ni oblikovala", tudi zaradi nenehnega odliva ekonomsko aktivnega prebivalstva z otoka; skoraj popolna odsotnost polnopravnih cerkvenih zgradb - župnije so se nahajale v prostorih, spremenjenih v cerkve; premalo razvita prometna infrastruktura: »le sto kilometrov [cest] je asfaltiranih«.<…>Ne samo, da ne boš mogel doseči oddaljenih župnij, ne boš mogel leteti, včasih jih ne boš mogel kontaktirati niti po telefonu,« še posebej težko je bilo priti na Kurilsko otočje; visoki stroški dostave gradbenih materialov na otok (niso bili proizvedeni na Sahalinu) in potreba po potresni odpornosti zgradb, kar je večkrat povečalo stroške njihove gradnje v primerjavi s celino; akutno pomanjkanje finančnih sredstev in pomanjkanje zunanjih subvencij.

Posebno grožnjo so predstavljale veččlanske sekte, ki so bile na Sahalinu izjemno aktivne in so bile dobro financirane iz tujine; Po ocenah škofa Daniela je Sahalin v drugi polovici 2000-ih let obiskalo okoli 200 tujih misijonarjev, predvsem iz Južne Koreje in ZDA. Pogosto so imele te sekte protirusko usmerjenost. Po besedah ​​škofa Daniela: »obstaja veliko molilnic baptistov, binkoštnikov in Jehovovih prič, kamor prebivalci Sahalina hodijo po kos kruha. Tja se odpeljejo z luksuznimi avtobusi. Po hudobnih sejah so ljudi hranili in obdarovali: sektaši imajo precejšnja finančna sredstva: iz tujine letno prejmejo na desettisoče dolarjev za podporo 150 misijonarjev. Za primerjavo bom povedal, da so leta 2002 na Sahalin prišli samo... trije pravoslavni misijonarji. Njihove bogoslužne hiše so bile zgrajene temeljito in v velikem obsegu. In dobili smo najslabše zgradbe za cerkve.”

Takrat je bila po spominih škofa Danijela južnosahalinska in kurilska škofija dejansko v zatonu: »Tukaj smo delali na rotacijski osnovi - prišel sem, delal tri leta in odšel. Duh začasnega dela ni vladal le v mestu, ampak žal tudi v škofijski upravi.<…>Škofija je imela takrat več kot dovolj dolgov<…>Odmaknjenost, nezaupanje v razvoj duhovnosti in kulture na otokih, kar je bilo vidno tudi v očeh duhovščine. Po prvem srečanju duhovščine sem ugotovil, da me ne jemljejo resno. Mnogi so mislili, da je Sahalin zame nekakšna »odskočna deska« in čez nekaj časa se bom vrnil.«

Eden njegovih prvih dekretov je odpravil pristojbino za krst in poroko ter ukazal, da se omeji le na darove. Na njegovo pobudo škofija kljub inflaciji ni zvišala cen sveč – vsi ti ukrepi so povezani z revščino večine župljanov. Leta 2002 so bili organizirani škofijski tečaji za izobraževanje psalmov, zborovodij in učiteljev nedeljskih šol. Sprejel je ukrepe za razširitev katedrale vstajenja, dodal ji je refektorij, zvonik in preddverje. V regionalni bolnišnici Sahalin (2002) je bila odprta domača cerkev v imenu velikega mučenika Pantelejmona. Oktobra 2003 je škofija odprla spletno stran. "Bratstvo Aleksandra Nevskega" je bilo ustanovljeno pod škofijskim misijonarskim oddelkom, ki se je ukvarjal z mladinsko in pravoslavno-domoljubno službo. Od leta 2005 je bratstvo začelo organizirati letni poletni pravoslavni mladinski tabor v vasi Douai. Leta 2009 je na Sahalinu deloval Center za učenje na daljavo PSTGU. Pojav podružnice PSTGU je omogočil delno nadomestilo pomanjkanja duhovne izobrazbe duhovščine in laikov. Poleg tega so študentje PSTGU, ki so prišli iz Moskve, sodelovali v misijonskih in izobraževalnih programih škofije, sodelovali pri delu nedeljskih šol, ki delujejo pri župnijah in vojaških enotah, ter sodelovali pri različnih cerkvenih dogodkih. Škofija se je trudila tudi s socialno službo, čeprav je bilo težko zbrati sredstva za to.

Kot odločen zagovornik krepitve misijonarske dejavnosti Ruske pravoslavne cerkve v razmerah tekmovanja s protestantskimi pridigarji z znatnimi finančnimi sredstvi je začel aktivno govoriti o svoji škofiji ob obiskih zunaj njenih meja in spodbujati prihod obeh pravoslavnih misijonarjev. in na splošno pravoslavci različnih poklicev na otok: »Zdaj je za nas še posebej pomembno, da prihajajo pravoslavni laiki.<…>Za nas je zelo pomembno, ko na primer pride direktor šole, kjer so uvajali temelje pravoslavne kulture, in začne s svojimi kolegi govoriti v strokovnem jeziku. K nam pride zanimiv, avtoritativni zdravnik, odpeljem ga v regionalno bolnišnico in tam se začne z zdravniki pogovarjati v njima skupnem jeziku. In zelo sem vesel, da našo bolečino, naše težave zdaj lahko delijo ne le duhovniki, ampak tudi laiki.« Na Sahalin so prišli zgodovinar V. L. Makhnach, misijonar diakon Andrej Kuraev, skupina bratov Karamazovih, Konstantin Kinchev in učiteljsko osebje PSTGU. Vzpostavljeno je bilo sodelovanje s Fundacijo sv. Andreja Prvoklicanega, preko katere so na Sahalin prihajali zdravniki, duhovniki, kulturniki in umetniki. Strokovnjak za totalitarne sekte, profesor PSTGU Alexander Dvorkin je začel redno predavati. Hkrati je škof Daniel opozoril, da poleg zgoraj navedenih dejavnikov misijonsko dejavnost ovira tudi odsotnost pomembnih spomenikov pravoslavne kulture in pravoslavnih svetišč na Sahalinu: »Mi smo tako rekoč v »protestantskem« položaju. . Na otoku ni jasnih primerov naše pravoslavne zgodovine<…>Ni možnosti, da bi se dotaknili, da bi se resnično dotaknili ruske cerkvene kulture, zato dejansko pridigamo samo s Svetim pismom v rokah.« Vodil je misijonska bogoslužja, pri katerih je poleg cerkvenoslovanščine pogosto uporabljal tudi ruščino

Po svojih najboljših močeh je poskušal okrepiti povezavo med Sahalinom in preostalo Rusijo, katere prebivalstvo je bilo »umetno ločeno od celotne Rusije z visokimi prevoznimi tarifami in nepazljivostjo našega vodstva do Daljnega vzhoda«. Od leta 2004 je škofija začela organizirati ali se udeleževati različnih znanstvenih, praktičnih, kulturnih in izobraževalnih konferenc; Na Sahalin so bili k sodelovanju povabljeni verni strokovnjaki z različnih področij (glej zgoraj). Avgusta 2004 je potekala pripeljava častitljivih mučenikov velike vojvodinje Elizabete in nune Varvare v Južno-Sahalinsk, ki je postala mestno praznovanje. Od leta 2004 so sveti ogenj začeli dostavljati na Sahalin iz Jeruzalema. Aprila 2006 je bil z Založniškim svetom Moskovskega patriarhata dosežen dogovor o izdaji časopisa Tserkovny Vestnik na Sahalinu z regionalno prilogo na 4 straneh, kjer so bili objavljeni sahalinski novinarji. Organizirana so bila romarska potovanja v celinsko Rusijo. Obenem ni spodbujal prebivalstva k odhodu na celino države: »Mi, pravoslavni kristjani, nimamo pravice zapustiti te zemlje. Zapustiti pomeni dati drugemu.”

Odločil se je zgraditi duhovno in izobraževalno središče v katedrali vstajenja v Južno-Sahalinsku, da bi zagotovil delovanje misijonarske in izobraževalne dejavnosti škofije Južno-Sahalin. Takšen center »bo dal več kot deset zgrajenih templjev. Moramo zapustiti tempelj, toda kje srečati ljudi? Nimamo prostora. V katedrali ni prostora. Treba je predavati, voditi pogovore, samo piti čaj z ljudmi.« Projektiranje stavbe se je začelo decembra 2006, gradnja je bila zaključena novembra 2009, njena otvoritev pa je bila 3. marca 2010.

Od 20. do 23. septembra 2010 je potekal prvi obisk v zgodovini škofije patriarha Moskve in vse Rusije. Patriarh Kiril je opravil celonočno bdenje in bogoslužje v katedrali vstajenja v Južno-Sahalinsku, se udeležil slovesnosti ob odprtju škofijskega duhovno-izobraževalnega centra in blagoslovil gradnjo nove katedrale južno-sahalinske škofije, obiskal Posredniški samostan in cerkev Gospodovega vnebohoda v mestu Korsakov ter tempelj Nikolaja Čudežnega delavca v Južno-Sahalinsku. Po besedah ​​škofa Danijela je ta obisk razumel kot »povzetek dejavnosti škofije za celotno obdobje njenega obstoja«.

Skupno je bilo pod škofom Danielom odprtih več kot 15 cerkva in kapel. Leta 2009 je delovalo 52 župnij; V 20 župnijah so bile odprte nedeljske šole za otroke in odrasle, v 29 župnijah pa pravoslavne knjižnice. Kljub doseženim rezultatom škof Daniel v času svojega upravljanja ni rešil številnih težav svoje škofije. Kot je zapisal v intervjuju za Časopis moskovskega patriarhata kmalu po patriarhovem obisku: »Ljudem je tukaj zelo težko živeti. Vplivajo ostro podnebje in nestabilne gospodarske razmere. Mnoga mesta propadajo in dobijo status vasi. In mesta postanejo vasi.<…>Nimamo toliko svetih relikvij in starodavnih ikon kot na celini. Ljudje nimajo občutka pripadnosti ekumenskemu pravoslavju; zelo boleče občutijo svojo izoliranost, izoliranost od preostalega sveta. Še vedno je primanjkovalo aktivnih laikov. Različne sekte so bile še vedno zelo aktivne, samo južnosahalinsko škofijo pa je primerjal z mejno postojanko, »katere naloga je zadržati sovražnika, dokler ne prispejo glavne sile«.

Metropolit Arkhangelsk in Kholmogory

S sklepom Svetega sinoda z dne 27. decembra 2011 je bil imenovan za vodjo Arhangelske metropolije, zato je bil 8. januarja 2012 v katedrali Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju patriarh Kiril povzdignjen v metropolitanski čin.

Opombe

1. Pravoslavni koledar 2013 Arhivirano 15. julij 2013.
2. FSPMYUK LNYAYNBYAYNI oYURPHYUPUHH 12-2001
3. Dnevnik zasedanja Svetega sinoda z dne 6. oktobra 2001: Ruska pravoslavna cerkev
4. Sahalin je duhovna mejna postaja ... Intervju z škofom Daniilom (Dorovskikh) / Intervju / Patriarchy.ru
5. Ni dovolj tempelj zgraditi in posvetiti, zanj je treba tudi moliti (1. del) // Revija Pastir, november 2008
6. Pravoslavlje na Sahalinu