Философия софистов. Античная философия софистов кратко Софисты в основном учили

Софисты - философская школа в Древней Греции, существовавшая в V - первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний.

Среди софистов выделяются группы так называемых:

старших софистов (V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

Младших софистов - Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

Для софистов характерно:

критическое отношение к окружающей действительности;

Стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

Субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов - логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 - 399 гг. до н. э.).

Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому.

любое знание есть добро;

любое зло, порок совершается от незнания.

"Сократические школы" - философские учения, сложившиеся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу "сократических школ" относятся:

Академия Платона; школа киников; киренская школа; лигарская школа; элидо-эритрийская школа.

Философское учение Аристотеля.Учение об идеях Платона.

Универсальная научно-философская система, созданная великим греческим ученым- Аристотелем из Стагиры явилась синтезом всех достижений греческой науки предшествовавшего периода.

Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, объекта, достигаемом путем соединения дедукции и индукции:

1. Знание о каждом отдельном свойстве объекта должно быть приобретено из опыта;

2. Убеждение в том, что это свойство – существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы – категорическим силлогизмом.

В своих работах Аристотель выделял 10 категорий, состав которых со временем изменялся. Это: сущность – количество – качество – отношение– место – время – положение– обладание– действование–страдание. Главной категорией является сущность.

Учение Платона об идее и ее значение.Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь "тенью" и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же.

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, если его интерпретировать согласно взглядам Платона последнего периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму.

Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в главных работах второго периода - "Пир", "Закон", "Федон" и "Федр".

Философия эллинистической эпохи «эпикурейцы, стоики, скептики».

Эпикуреизм. Основал эту философскую школу Эпикур (342-271 до н. э.). Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий.Цель Эпикура - помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Он задумывается над вопросом о счастье человека и находит его в наслаждении. Цель счастливой жизни - в душевном спокойствии, в «безмятежности души (атараксии). Эпикур имеет в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей - и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби.

Скептицизм основан Пирроном (IV в. до н.э.). Скептицизм просуществовал вплоть до III века н. э. Скептики одно время стояли во главе платоновской Академии. Видный представитель позднего скептицизма - Секст Эмпирик. Невозмутимость, покой, безмятежность, предельный случай которых- смерть (абсолютный покой), также являются идеалом для скептиков. Главный противник человека, ищущего покоя, не столько его собственные вожделения, не в меру развитые потребности, как считали эпикурейцы, но его тяга к знанию. Познание - разрушительная сила. Всякие утверждения и отрицания вредны. Тот, кто хочет достигнуть счастья, стремится ответить на следующие вопросы: из чего состоят вещи, как к ним относиться, какую выгоду мы получим от этого. На первый вопрос ответ невозможен. Ответом на второй вопрос будет воздержание от всяких суждений о вещах. В результате мы достигнем основной «выгоды» - покоя, таков ответ на третий вопрос. Надо просто отдаться жизни, «следовать жизни без мнения», надо отказаться от философии.

Стоицизм возник в конце IV века до н. э. и просуществовал до III века н. э.Человек, чтобы быть достойным прекрасного и гармоничного целого, должен во всем следовать природе - отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя. Идеальное состояние мудреца- апатия (от греч. - отсутствие страданий, бесстрастие). В результате длительного самовоспитания мудрец становится способным управлять собой, следовать лишь разуму. Он не должен радоваться тому, чему радуются все, и не должен печалиться по поводу утраты имущества, болезни, даже собственной смерти. Идеал мудреца для стоиков - Сократ, спокойно принявший собственную смерть. Если мудрец не может упорядочить жизненный хаос, он должен добровольно уйти из жизни. Не только чувство любви, но и дружба не должна нарушать его спокойствие. Сочувствие не должно нарушать стоическую апатию. Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же судьба тащит. Никакая внешняя сила не может лишить человека права свободного принятия решения. Не во власти человека отменить смертный приговор, но он может выслушать его достойно. Все, что совершает человек, он должен делать осознанно и по собственной воле; в этом и заключается высшая добродетель, в этом он становится подобным Богу – логосу.

В середине 5 в. до н.э. в Древней Греции появляются софисты– профессиональные учителя, которые обучали (за плату) красноречию (риторике) и умению вести спор. Софисты обучали этому искусству, не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово "софист" с самого начала приобрело предосудительный оттенок, ведь софисты умели - и учили сегодня доказать тезис, а завтра антитезис. Внимание софистов в мировоззрении было перенесено с проблем Космоса, природы на проблемы человека, общества, знания.

В гносеологии софисты поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру наши мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? Софисты считали, что мир не познаваем, то есть были агностиками.

Агностицизм софистов вытекал из их релятивизма - учения о том, что все в мире относительно; в гносеологии релятивизм означает, что истина относительна, что она полностью зависит от условий, от времени и места, от обстоятельств, от человека;

Истина "у каждого своя", учили софисты. Софисты признавали лишь субъективные истины, которых много, а объективную истину отрицали.

Нет объективного критерия добра и зла, что кому выгодно - то и хорошо, то и благо. В области этики агностицизм софистов перерастал в аморализм.

Протагор: «Человек есть мера всех вещей»

Уже в античной сложилась в основном негативная оценка деятельности софистов и их метода Аристотель написал специальное логическое сочинение " О софистических опровержениях" ,в котором дал такое определение софистики: "Софистика - это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет корысти от мнимой,а не действительной мудрости" (Аристотель.-Соч.-Т.3-С.536.). Но, пожалуй, самым страстным критиком софистов и софистики был

Сократ (469 – 399 до н.э.) из Афин. Сократ никогда не стремился к активной общественной деятельности, вел "жизнь философа ": проводил время в философских беседах и спорах, обучал философии,не заботясь о своем благополучии и о своей семье. Сократ никогда не записывал ни своих мыслей, ни своих диалогов, считая,что письменность делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему усвоению, в письменах мысль умирает. - Поэтому все, что мы знаем о Сократе, мы знаем "понаслышке", от его учеников.

Сократ назвал "диалектикой" искусство ведения спора, в котором "рождается истина". Сократ исследовал проблему человека, рассматривая человека как существо нравственное. Поэтому философию Сократа можно охарактеризовать как этический антропологизм. Суть своих философских забот Сократ однажды выразил так:"Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя " . Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, истина для всех должна быть одна. На достижение такой истины и направлен метод Сократа, названный им "майевтикой" (букв. "повивальное искусство") и представляющий собой субъективную диалектику - умение вести диалог так, что в результате движения мысли через противоречивые высказывания получается истинное знание.

Сократ утверждал, что - внешний по отношению к человеку мир - непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается, по Сократу, задача философии. Сократ отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью.

Такова вкратце характеристика "сократического философскогопереворота", изменившего понимание и задачи философии и ее предмета.

Из античных, так называемых "сократических школ", пожалуй, наибольшую популярность приобрела школа киников (дословно "кюнике философиа" - "собачья философия") - благодаря Диогену Синопскому , (ок. 404 – 323 до н.э.) который своей жизнью дал образец кинического мудреца. Диоген настолько "умерил" свои потребности, что жил в глиняной бочке, не пользовался посудой, подвергал свое тело испытаниям. . В своем опрощении Диоген доходил до полного бесстыдства . Киники философствовали своим образом жизни, который считали наилучшим, освобождающий человека от всех условностей жизни, привязанностей и даже почти от всех потребностей.

Платон (427 – 347 до н.э.)– основатель идеализма. Бытие - это вечное и неизменное, познается только разумом, недоступно чувственному восприятию. Бытие – это мир вечных идей ("эйдосов"). Материальный мир вторичен. Платон объясняет, например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в мире идей. Все существующие столы – тень вечной идеи стола.

Между миром идей (бытие) и небытием, т.е. материей, как таковой, существует кажущееся бытие (мир чувственно воспринимаемых предметов).

Душа, по Платону, подобна идее - едина и неделима.

но в ней можно вычленить части

а)разумную;

б)аффективную(эмоциональную);

в)вожделеющую(чувственную).

Если в душе человека преобладает разумная её часть - человек стремится к высшему благу, к справедливости и правде; таковы философы.Если более развита аффектная часть души, то человеку присущи храбрость, мужество, умение подчинять вожделение долгу; таковы стражи, и их гораздо больше, чем философов. Если же превалирует "низшая", вожделеющая часть души, то человеку надлежит заниматься физическим трудом - быть ремесленником или крестьянином,и таких людей большинство.

Души могут переселятся и могут бывать в сверхчувственном идеальном бытии; поэтому у людей есть "врожденные идеи" - воспоминания о пребывании в мире эйдосов.

Космос один, конечен имеет шаровидную форму. Центром Космоса является Земля. Она окружена планетами и звездами. Создатель мира – демиург – наделил мир определенным порядком.

Человеческое общество упорядочено на основе теории об идеальном государстве. Идеальное государство возникает, как общество трех социальных групп. Это – правители – философы, стратеги – воины, производители – земледельцы и ремесленники.

Аристотель (384 – 322 до н.э.)

Родился в Македонии, в семье придворного врача. Учился у Платона в Академии ок. 20 лет. Время жизни Арестотеля совпало с ослаблением демократии в Афинах и других греческих городах, с возвышением Македонии и началом завоевательной политики македонских царей. Известно, что Аристотель воспитывал сына царя Филиппа Александра - основателя Великой империи. В 335 г. до н.э. Аристотель организовал в Афинах собственную школу - знаменитый Лицей.12 лет Аристотель руководил обширными работами лицея по систематизации философских и научных знаний, вводя новые дисциплины, в первую очередь - логику.

Занимался проблемами логики, психологии, онтологии, гносеологии, космологии и др. Учение самого Аристотеля сложилось в результате критики им учения Платона об идеях.

1. "Идеи" Платона - простые копии (двойники) чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию. - Весьма материалистическая мысль!

2. "Вид"(эйдос) или "идея" человека по сути не чем не отличается от общих признаков, принадлежащих отдельному человеку.

3. Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей.

По Аристотелю, каждая единичная мысль есть единство материи и формы. В пределах воспринимаемого мира возможен последовательный переход от "материи" к относящейся к ней "форме", а от "формы" - к относящейся к ней "материи". Существуют же лишь единичные вещи – индивидуумы.

Учение Аристотеля о бытие опирается на его учение о категориях. Наиболее полное знание о вещи достигается тогда, когда становится известна сущность вещи. Категории – это основные разряды понятий о бытие, о сущности вещей. Таких категории Аристотель предлагает десять – личность, количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание.

Бог у Аристотеля - это деятельный разум, замкнутое мышление, это некий духовный Абсолют – «разум, который мыслит сам себя, и мысль его есть мышление о мышлении».

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное агентство по образованию

Государственной образовательное учреждение высшего профессионального образования

Читинский государственный университет

Институт переподготовки и повышения квалификации

Кафедра философии

Контрольная работа

Философия софистов

Введение

Софистика

Особенности мышления и цели

Философия софистов

Заключение

Список литературы

Введение

В 5 в. до н. э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ее господством новых выборных учреждений -- народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, -- породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей -- мастера красноречия, юристы, дипломаты -- становились учителями политических знаний и риторики. Однако нерасчлененность тогдашнего знания на философскую и специально научные области, а также значение, которое в глазах образованных людей греческого Запада успела в 5 в. до н. э. получить философия с ее вопросами о началах. вещей, о мире и его возникновении, привели к тому, что эти новые преподаватели обычно учили не только технике политической и юридической деятельности, а связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения.

Так, Гиппий обучал, по свидетельству Ксенофонта и Платона, астрономии, метеорологии, геометрии и музыке; Пол был сведущ в учениях физики; Критий разделял, по свидетельству Аристотеля, психологические взгляды Эмпедокла; Антифонт занимался задачей квадратуры круга и пытался объяснить метеорологические явления -- то по Гераклиту, то по Диогену, то по Анаксагору. Новые учителя получили наименование «софистов». Первоначально словом «софист» называли искусных в каком-либо деле людей -- поэтов, музыкантов, законодателей, мудрецов. Впоследствии писатели консервативного и реакционного образа мыслей, отрицавшие демократический строй, его учреждения и практику его деятелей, перенесли свою вражду и на новых учителей, подготовлявших молодых людей к политической и судебной карьере. «Софистами» они стали называть тех, кто в речах, обращенных к слушателям, стремились не к выяснению истины, а к тому, чтобы ложь выдавать за правду, мнение -- за достоверную истину, верхоглядство -- за знание.

Практически это наименование было распространено именно на людей новой преподавательской профессии. Такая их характеристика опиралась отчасти на то, что новые учителя философии стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания. Говоря словами Ленина, они субъективно применяли всестороннюю, универсальную «гибкость понятий, гибкость», доходящую «до тождества противоположностей» . Отчасти неприязненная характеристика софистов опиралась и на то, что, обучая технике ораторского искусства и политической деятельности, новые учителя порой обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений. Дурное впечатление на противников демократических новшеств производил также обычай новых преподавателей брать со своих учеников плату, часто очень высокую, за обучение.

Первые школы красноречия возникли в городах Сицилии, где еще Эмпедокл прославился как образцовый оратор и где Пол был уже настоящим софистом. Из сицилийских Леонтин был родом также софист Горгий. Развитие в 5 в. до н. э. демократии в Афинах и особенно развитие связей с другими городами греческого мира сделало Афины ареной для выступлений и преподавательской деятельности ряда софистов -- Протагора из Абдер, Гиппия из Элиды, Продика с Кеоса и Горгия из Леонтин, хотя афинские государственные люди самых различных убеждений относились к софистам в общем неприязненно. Софист Протагор из Абдер был даже осужден на изгнание за высказанное им сомнение в вопросе о существовании богов.

Софистика

К концу IV в. до н.э. только зародившаяся новая форма знания - философия - подошла к своему первому кризису. Его проявлением стало философское движение софистов . Софисты - представители философского направления 2-й половины V - 1-й половины IV в.в. до н.э. - полностью отошли от исследования природы («физиса», космоса) на том основании, что ни одна из ранее существовавших философских систем, изучавших начала природы, не смогла дать ее картину, однозначно приемлемую для всех. Каждый философ предлагал свою собственную концепцию и полностью отвергал чужую. Но тогда неизбежно вставал вопрос о том, какое из предлагаемых объяснений порядка вещей является истинным? И может ли в принципе суждение мысли о мире быть истинным, соответствовать действительности? И это был уже совершенно новый философский вопрос - вопрос о природе мышления и об условиях его истинности (достоверности), т.е. о соответствии мыслимого содержания - содержанию реальности. Первый в истории философии ответ на вопрос о возможности истинного познания был пессимистичным. Философы, давшие этот ответ, - софисты - отрицали общезначимое знание в отношении природных начал и общезначимое знание вообще.

Древнегреческое слово «софист» первоначально обозначало мастера, художника, создателя, изобретателя или мудреца, - словом, способного и рассудительного человека, выдающегося своим умом или талантами.

Со 2-й половины V в. до н.э. это слово приобретает специальный смысл. Софистами стали называть платных учителей философии, риторики (красноречия) и эристики (искусства спора). Негативное значение слова «софист» связано с обвинениями в построении софизмов (греческое «софизма» - измышление, хитрость), в увлечении формальной стороной слов и понятий. (В качестве примера можно привести несколько софизмов, давно ставших хрестоматийными.

1. То, чего ты не терял, ты имеешь. Ты не терял рогов. Следовательно, ты имеешь рога.

2. Учитель хочет, чтобы его ученик стал мудрым и перестал быть невеждою. Значит, он хочет, чтобы его ученик стал тем, что он не есть, и перестал быть тем, что он есть. Следовательно, учитель хочет привести его из бытия в небытие, или уничтожить.

3. Этот пес - отец тех щенят. Но это твой пес, значит, это твой отец, и ты - брат щенят.

4. Вор никогда не желает приобрести дурного. Но приобретение хорошего есть дело хорошее. Следовательно, вор желает только хорошего.

5. Сидящий встал. Кто встал, тот стоит, следовательно, сидящий стоит.

6. 5 есть 2 + 3. 2 - четное, 3 - нечетное. Следовательно, 5 - и четное, и нечетное).

О софистах сохранились в основном негативные свидетельства. Чаще всего софисты осуждались за интеллектуальную и моральную безответственность. Большинство упреков в их адрес было высказано Платоном. Английский историк философии XIX в. Дж.Г.Льюис сообщает. «Софисты были богаты, они были в силе, блистали в обществе, питали страсть к риторике, но не отличались глубокомыслием. Люди же серьезных убеждений всегда сохраняют пренебрежительное отношение ко всем тем, кто выставляет напоказ лишь внешние дарования, в данном случае - ораторское искусство или эристику. Мыслитель убежден, что миром управляет идея, и, однако, в действительности он видит торжество фразы. Он, быть может, считает себя открывателем идей, имеющих принести человечеству счастье, а между тем пред ним - эта столь податливая толпа, которую приводит в восторг какая-нибудь благовидная ложь, облеченная в красивую речь».

На самом деле софисты не притязали на обладание истиной. Они принципиально сомневались в ней, были скептиками. Софисты лишь учили искусству вести споры. И это их искусство было очень актуальным.

Во-первых. Склонность греков к крючкотворству и тяжбам, их чрезвычайная любовь к судебным процессам благоприятствовали процветанию подобного искусства. Софисты учили греков быть своими собственными адвокатами. Любому обычному гражданину искусство убеждения было необходимо в связи с характером права, существовавшего в греческих полисах. Судопроизводство было гласное и публичное, в особенности в Афинах. Никто не мог послать в суд вместо себя наемного адвоката, но каждый должен был явиться в суд лично, если он хотел получить удовлетворение за причиненное ему зло или сам был обвиняем в чем-либо.

Во-вторых. Всякий представитель знати, желавший достичь влиятельного положения, должен был обладать хоть какой-нибудь способностью убеждать других или опровергать чужие мнения. Таким образом, умственная изворотливость, которую практиковали софисты, и которая способна была из черного творить белое, стала в какой-то степени добродетелью, искусством владеть аргументами, к которому стремились все афиняне. Но именно в связи с этим Сократ высказывал у Платона упрек в адрес софистов: «Они учат только тому, что практикуется самим народом в собраниях, тем не менее, называют это мудростью». Некоторые, подобно Сократу и Платону, полагали знания софистов поверхностными и неэффективными, т.к. у них отсутствовала бескорыстная цель поиска истины как таковой, взамен которой обозначилась цель обогащения. Платон подчеркивал опасность идей софистов и с моральной точки зрения: они утверждали относительность общих истин и правоту произвольного мнения.

Софисты своим появлением свидетельствовали о наступлении кризиса в философии. Их позиция - это отрицательный выход из того тупика, в котором оказалось философское знание (оппозиция учений Гераклита и элеатов; логический волюнтаризм физиков-эклектиков; множество разных, но равно хорошо обоснованных ответов на один и тот же вопрос и т.д.), и положительный выход из которой указал (в области гносеологии и этики) Сократ.

Суть философской позиции софистов заключалась в следующем. В онтологии : в признании реальным только физического мира. В гносеологии : в отрицании объективной истины и, в связи с этим, в отрицании достоверности разумного познания (мышления) и в утверждении безусловной подлинности чувственного опыта; истинным провозглашалось то, что эмпирически воспринимается как очевидное каждым отдельным человеком (принцип субъективности истины ). В этике : в отрицании общезначимого определения блага. Несмотря на пессимистический характер общих философских позиций софистов (агностицизм, этический релятивизм), они произвели подлинную революцию в философии, сместив философскую рефлексию с проблем «физиса» и космоса на проблемы человека и его жизни как члена общества. Философия «физиса» исчерпала себя. Доминантными темами софистики стали: этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т.е. все то, что теперь зовется гуманитарной сферой. Именно поэтому можно утверждать, что софисты - зачинатели гуманистического периода в античной философии. Основоположником софистического направления был философ Протагор.

Философия софистов

Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характер - ной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих -- в том, что они существуют, -- и несуществующих -- в том, что они не существуют».

Старшая группа софистов. В развитии софистики различаются старшая и младшая группы софистов. К старшей относятся Протагор (481-413), Горгий, Гиппий и Продик. Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятии. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Весьма прославилось развитое на почве элейской критики понятий небытия, движения и множества учение Горгия, посетившего в 427 г. Афины в качестве посла и выступавшего в Фессальских городах. Горгий разработал рассуждение, в котором доказывал:

1) ничто не существует;

2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо;

3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.

Гиппий привлек к себе внимание не только геометрическими исследованиями кривых, давшими толчок последующим работам Архита, но и размышлениями о природе законодательства.

Наконец Продик, учивший с большим успехом в Афинах, развил релятивистское воззрение до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и самые вещи». Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гиппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы.

Софисты младшей группы. В учениях младших софистов (4 в. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их этические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант выступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант -- что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природы и происхождения ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия -- демократические, а тирания -- тиранические и т. д.

Хотя некоторые софисты были действительно крупными мыслителями, релятивизм, ими развивавшийся, зачастую вел их к прямому отрицанию познаваемости вещей и к субъективизму. Ленин отмечает, что, например, учение Горгия есть «не только релятивизм», но также и «скептицизм». В этом своем качестве софисты должны быть признаны философами, подготовлявшими не только, как думал Гегель, диалектику, но также беспринципные и порой даже совершенно нигилистические учения, которые теперь называются «софистикой» и которые надо строго отличать от подлинной материалистической диалектики, рассматривающей познание как бесконечное движение и приближение через относительно истинные знания к знанию объективному и абсолютному.

Особенности мышления и цели софистов

В 5 в до н.э. на смену политической власти аристократии и тирании во многих городах Греции пришла власть демократии. Развитие созданных ею новых выборных учреждений - народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе партий и классов свободного населения, породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой обл. людей становились учителями риторики, политических знаний... Однако нерасчлененность тогдашнего знания и большая роль, которую приобрела в то время философия, привели к тому, что эти новые мыслители обычно учили не только политической и юридической мудрости, но связывали ее с общими вопросами философии и мировоззрения. Их стали называть "софистами" т.е. мудрецами, учителями мудрости. Позднее софистами стали называться те, кто в своих речах стремился к доказательству предвзятой, иной раз заведомо ложной, точки зрения. Такая характеристика опиралась на то, что нов. учителя ф. стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания. Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор(480-410 гг. до н.э.), Горгий (480-380 гг. до н.э.).

Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора. Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла («софия» - мудрость).

В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой....

Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Впервые обратились к проблеме человека. Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Критерием оценки любого явления выступают чувства человека. Софисты ориентируются на отдельного индивида, объявляя его - со всеми его особенностями, субъектом познания.

Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.

софист философский отрицание достоверность

Глоссарий

Софист : от греч. упцьт - мудрец.

Софизм [греч. уьцйумб - хитрая уловка, измышление] - логически неправильное (мнимое) рассуждение, выдаваемое за правильное. Отсюда одиозное значение слова «софист» - лицо, которое строит ложные умозаключения и ищет корысти от такой мнимой аргументации.

Примеры софизмов: Платон, «Евтидем» и др. диалоги; логический анализ и классификация софизмов: Аристотель «О софистических опровержениях».

Агностицизм [от греч. Ьгнщуфпт - недоступный познанию] - философское учение, согласно которому вопрос о возможности истинного познания действительности не может быть решен окончательно. (Термин введен английским естествоиспытателем Т.Гексли в 1869 г.).

Релятивизм [от лат. relativus - относительный] - методологический принцип, который состоит в абсолютизации ограниченности и условности знания. Исторически восходит к учению софистов

Софисты : Протагор, Продик, Горгий, Гиппий, Критий

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Первые школы красноречия в городах Сицилии, появление софистов. характерные особенности философии старшей и младшей группы софистов. Сократ как великий древнегреческистов. Сократ как великий древнегречески философ, его диалектические теории, учения о знан

реферат , добавлен 22.11.2009


Просветительская деятельность софистов, идеи и религия. Периодизация и основные эпохи становления софистики, основные представители. Главные древние источники и фрагменты о софистах. Основные идеи софистов, их противоречие с религиозными представлениями.

реферат , добавлен 27.02.2011


Биография Протагора - древнегреческого философа, основоположника движения софистов. Формирование политической и правовой идеологии Древней Греции. Подрыв патриархальных устоев общинной жизни. Настоятельная потребность в учителях. Учение софистов.

реферат , добавлен 27.02.2012


Софисты - древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Древней Греции. Релятивизм как основа их философии. Старшие и младшие софисты. Критика софистики Платоном и Аристотелем.

реферат , добавлен 26.11.2009


Антропологический поворот в древнегреческой философии. Основные тезисы софистов: Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт, Продик. Метод субъективной диалектики. Жизнь и учение Сократа. Отрицание объективного бытия, ирония и майевтика. Суд над Сократом.

контрольная работа , добавлен 12.02.2014


Софисты как древнегреческие платные преподаватели красноречия в Греции IV в. до н.э. Представители древнекитайской школы имен. Периодизация и основные представители софистики. Труд Дильса-Кранца. Разделение законов на частную и гражданскую жизнь.

презентация , добавлен 20.03.2014


Софисты. Черты движения софистов. Что такое принцип верификации. Деятельность как способ существования социального. Философия Ф. Шеллинга. Методологические позиции Ф. Бекона. Ноосферная концепция Владимира Вернадского. Социальные свойства времени.

контрольная работа , добавлен 29.07.2008


Проблема человека в древнегреческой философии. Образ жизни и учения софистов. Характеристика значения софистов в развитии мировоззрения древних греков. Исследование взглядов, жизненного пути и сочинений греческих философов Сократа, Платона и Аристотеля.

контрольная работа , добавлен 12.01.2014


Структурирование философской мысли по отраслям и проблемам. Композиция античной философии. Переосмысление структуры философского знания Кантом. Логика, философия природы и философия духа в структуре гегелевской философии. Логическая проблематика у Боэция.

реферат , добавлен 27.12.2010


Характеристика специфических форм знания, основные этапы развития позитивизма. Проблема происхождения человека, особенности его биосоциальной природы. Культура разумного мышления, которую несет с собой философия. Принципы сенсуализма и рационализма.

Софиты – философская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделятся группы так называемых:

Старших софистов (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Антифонт;

Младших софистов – Ликофро, Трассимах.

Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

Характерные черты философии софистов.

Для софистов характерно: критическое отношение к окружающей действительности; стремление все проверить на практике; неприятие основ старой, традиционной цивилизации; отрицание старых традиций, привычек, правил; стремление доказать условность государства и права, их несовершенство; восприятие норм морали как предмет критики; субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Софизм как основной логический прием софистов.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях. Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм: «То, что не потерял, ты имеешь, ты не потерял рога; значит ты их имеешь». Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

Значение деятельности софистов.

Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они: критически взглянули на окружающую действительность; распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н.э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека: вне человеческого сознания ничего не существует; нет ничего раз и навсегда данного; что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности; если завтра то, что хорошо сегодня станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности; вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»); окружающий мир относителен; объективное (истинное) познание недостижимо; существует только мир мнения.

Сократ (469 – 399 гг. до н.э.). Он вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Основной метод, выработанной и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т.д. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому: любое знание есть добро; любое зло, порок совершается от незнания. Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н.э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом.

Философия Платона.

Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы - Академии.

Наиболее важные философские произведения Платона: "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы".

Материальное бытие создается наподобие того, как человек создает конкретную вещь. Этим является разум, который и формирует материальный мир из хаоса, бесформенного движения, приводит вещи «из беспорядка в порядок».

Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, «припоминая» которые он открывает для себя мир. Само познание есть процесс созерцания разумом высших сущностей, и делится этот процесс на два этапа. Вначале познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания. В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые видела раньше. При этом чувственно-эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэтому Платон советует обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, а основным средством воспоминания является метод диалектики – беседа.

Человек являет собой единство души и тела, в основе которого лежит душа, ибо она бессмертна. Поскольку душа существует до воплощения в тело, то ее существование не зависит от тела, а разрушение тела не есть разрушение души. Простые сущности не разрушаются; душа же есть простая сущность, поэтому она не может распадаться на составные части, а только таким образом происходит уничтожение. Душа есть воплощение идеи жизни, поэтому она не может подвергаться смерти.

Платон делит души людей на 3 категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум (философы), страсть (стражники и воины) и вожделение (крестьяне, торговцы, ремесленники).

Платон является основателем идеализма . Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

Материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

Окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

Реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

Чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

Любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна, и т. д.);

Весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

Также Платон выдвигает философское учение о триаде , согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: "единого"; "ума"; "души".

Формой идеального государства , по мнению Платона, может быть как монархия, так и аристократия и демократия, но предпочтение он отдавал монархии. В реальной жизни нередко названные формы государства перерождаются в тиранию, олигархию или демагогию. Чтобы такого не было, Платон требует правильно организовать воспитание граждан. Философы должны пройти длинную дорогу обучения мудрости, прежде чем стать правителями; чтобы сформировать у воинов мужество и волю, избежать конфликтов на почве зависти и ревности, необходимо для этого слоя ввести общность имущества, жен и детей. Крестьяне, ремесленники, торговцы нуждаются в воспитании чувства умеренности и самоограничения.

Философия Платона оказала огромное влияние на все последующее развитие философского знания и нашла свое продолжение в философских взглядах его ученика Аристотеля.

Философия Аристотеля.

Аристотель (384 - 322, гг. до н. э.) - древнегреческий философ классического периода, ученик Платона.

К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся: "Органон", "Физика", "Механика", "Метафизика", "О душе", "История животных", "Риторика", "Политика", "Афинская политая", "Поэтика".

Философию Аристотель делил на три вида:

Теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название "первичная философия");

Практическую - о деятельности человека, устройстве государства;

Поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

Развивая свои взгляды о бытии, Аристотель критикует учение Платона о существовании идей как абсолютно самостоятельных доприродных сущностей. Аристотель формулирует свое представление о бытии, воспринимаемом с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая никем не определена. Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

Не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира; существуют только единичные и конкретно определенные вещи; данные вещи называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является; индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) - вторичной.

Дать ответ на вопрос (что такое бытие ) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого - высказывания). Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:

Сущность (субстанция); количество; качество; отношение; место; время; положение; состояние; действие; страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие - это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.

По Аристотелю, материя - это потенция, ограниченная формой (например, медный шар - это медь, ограниченная шарообразностью). Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам:

Все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой; изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета; реальность - это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи; потенция (материал) есть пассивное начало, форма - активное; высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.

Философ выделяет три уровня души:

Растительная душа; животная душа; разумная душа.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни . Человек, по его мнению, есть «политическое животное», которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству». «Тот, кто не может войти и составить часть некого сообщества, кто не нуждается ни в ком и ни в чем, достаточен самому себе, то, не являясь частью государства, он – либо зверь, либо Бог».

Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым относятся только те, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Рабы к гражданам не относились.

Аристотель выделял 6 форм государства : 3 правильные: аристократия, монархия и полития, и 3 – неправильные: тирания, олигархия и демократия. Наилучшей из форм является полития, так как она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям.

Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором и его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих - в том, что они существуют, - и несуществующих - в том, что они не существуют».

Старшая группа софистов . В развитии софистики различаются старшая и младшая группы софистов. К старшей относятся Протагор (481-413), Горгий, Гриппий и Продик. Учение Протагора сложились на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Весьма прославилось развитое на почве элейской критики понятий небытия, движения и множества учений Горгия, посетившего в 427 г. Афины в качестве посла и выступавшего в Фессальских городах. Горгий разработал рассуждение, в котором доказывал: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.

Гриппий привлекал к себе внимание не только геометрическими исследованиями кривых, давшими толчок последующим работам Архита, но и размышлениями о природе законодательства.

Наконец Продик, учивший с большим успехом в Афинах, развил релятивистское воззрение до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и сами вещи». Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гриппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинения Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы.

Младшая группа софистов . В учениях младших софистов (IV в. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их эстетические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант вступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант - что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природы и происхождение ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждал, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой; демократия - демократические, а тирания - тиранические и т.д.

Хотя некоторые софисты были действительно крупными мыслителями, релятивизм, ими развивавшийся, зачастую вел их к прямому отрицанию познаваемости вещей и к субъективизму. Ленин отмечает, что, например, учение Горгия есть «не только релятивизм» но также и «скептицизм».

В этом своем качестве софисты должны быть признаны философами, подготовлявшими не только, как думал Гельгель, диалектику, но также беспринципные и порой даже совершенно нигилистические учения, которые теперь называются «софистикой» и которые надо строго отличать от подлинной материалистической диалектики, рассматривающей познание как бесконечное движение и приближение через относительно истинные знания к знанию объективному и абсолютному.

Сократ

Сократ (469-399 до Р.Х.) - древнегреческий философ. Был сыном каменотеса и повивальной бабки. Получил разностороннее образование. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. В 399 г. До Р.Х. ему было предъявлено обвинение в том, «что он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Он был приговорен к смерти и выпил яд - цикуту.

Сократа характеризует разнообразная и интенсивная философская деятельность, выражавшаяся в основном в изложении своих учений в форме беседы. Поэтому о взглядах Сократа можно судить лишь по трем источникам: Аристофану, Ксенофонту и Платону. Аристофан в «Облаках» нарисовал иронический образ Сократа, выведя его в виде софиста, астролога и «физика», владельца «мыслильни». Саркастически издеваясь над Сократом, Аристофан издевался над распространенными в то время модами, увлечением натурфилософией и софистическим образованием. Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе» рисует Сократа благонравным учителем добродетели добродетели, который вполне лоялен по отношению к государству. Ксенофонт нарисовал приниженный образ Сократа как глубокого мыслителя, от имени которого излагаются собственные мысли Платона.

Для Сократа характерно то, что он, выступая против софистов, в то же время в своем творчестве и взглядах выражал те особенности философской деятельности, которые были специфичны для софистов. Сократ не признает проблем, характерных для философов тех времен: о природе, ее первоначале, о мироздании и т.п. По Сократу, философия должна заниматься не рассмотрением природы, а человеком, его нравственными качествами и сущностью знания. Вопросы этики - вот главное, чем должна заниматься философия, и это являлось главным предметом бесед Сократа.

При этом Сократ для обоснования своих взглядов пользуется разработанным им методом, вошедшем в историю философии под названием сократического, а именно - диалектика, искусство диалектического спора. Диалектика - метод, посредством которого представляются и развиваются, обосновываются этические понятия. Для Сократа философия - это рассмотрение конкретного нравственного явления, в процессе которого мы приходим к определению того, что представляет это явление, т.е. к определению его сущности.

Это можно проиллюстрировать на примере рассуждений из диалога Платона «Лахет». Этот диалог посвящен выяснению понятия «мужество».

Сократ просит сначала привести примеры мужества и на основании их выяснить, что такое мужество, сущность мужества как добродетели. Сократ предлагал представить определения мужества. В ходе беседы и приведения примеров выясняется, что определение мужества через понятие «стойкость» никак никак не проясняет существо вопроса. Также не дает ничего для решения вопроса определение мужества через мудрость. Выясняется, что мудрость - это знание опасного, но ведь в областях жизни опасное формируется по-разному. В диалоге «Лахет» так дело и не доходит до решения вопроса по Существу.

Все диалектические рассуждения проводятся по принципу деления родового поколения на составляющие его виды. Таким образом, диалектика состоит в том, чтобы дать различные определения одному понятию с разных сторон. В этом, по мнению Сократа, и рождается истина. Этот метод философствования еще называется майевтика - повивальное искусство.

Схема такого метода в форме беседы выражается в виде постановки вопроса: «что такое то-то и то-то?» (добро, справедливость или другое этическое понятие). Ответы на эти вопросы часто отвергались один за другим. В этих диалектических спорах и рассуждениях Сократ впервые стал использовать индуктивный метод доказательства. Использование диалога как средства достижения истины - огромнейшая заслуга Сократа в истории философии, так как все предшествующие философы лишь постулировали свои положения. В диалектике Сократа выразились и его антидогматизм, плюрализм. Он не считал себя учителем мудрости, а пытался лишь вызвать у человека стремление истине. Известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю».

Еще большее развитие диалектика Сократа получает в диалоге «Гриппий Больший» Платона, посвященного выяснению понятия прекрасного. Используя свой метод, Сократ посредством различных определений прекрасного, часто различных и противоположных, приходит к определению сущности рассматриваемого предмета. Таким образом, метод Сократа направлен на то, чтобы посредством выявления различных противоречий в рассуждениях собеседников отсеять все несущественное и показать подлинную природу рассматриваемого, прежде всего нравственного, явления. Нравственным же человек может быть только тогда, когда знает, что такое добродетель. Знание - предпосылка нравственного. Подлинная нравственность - это познание блага.

Более того, для Сократа знание и мораль оказываются неразделимыми. «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку». Посредством определения понятий, по Сократу, «люди становятся в высшей степени нравственными, способными к власти и искусными в диалектике».

Таким образом, в этике Сократа четко выявляется рационалистическая линия: добродетель - это знание, дурное - это незнание. Основные добродетели для Сократа - это сдержанность, мужество, справедливость.

Заключение

При оценке воззрений софистов мы наталкиваемся на значительные трудности. Из их сочинений практически ничего не сохранилось, а изучение при помощи прямых сведений сложно тем, что они не стремились создать определенную цельную систему знаний. При обучении они не придавали большого значения систематическому овладению учащимися знаниями, их целью было обучить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому они значительный упор делали на риторику.

СОФИСТЫ (? ????????), под этим именем в историю философской мысли вошли интеллектуалы, игравшие активную роль в общественной и культурной жизни Древней Греции сер. 5 - нач. 4 вв. до н. э.

Единство софистики проявляется внешне в самом характере их профессиональной деятельности, представлявшей собой новое явление в греческой культурной жизни -- преподавание юношам, уже получившим школьное образование, риторики, а также ряда других дисциплин, как гуманитарных, так и точных, ориентированное в первую очередь на подготовку к политической деятельности, само движение отличал не только педагогический, но и просветитительский характер.

Сочинения всех видных представителей софистического движения дошли до нас в виде немногочисленных фрагментов, как правило представляющих собой цитаты у позднейших авторов (целиком дошли лишь речи Горгия, Антифонта и Алкидаманта, из которых только речи Горгия представляют историко-философский интерес).

Общие черты учений софистов и характер движения в целом восстанавливаются благодаря произведениям Платона, Ксенофонта, Аристотеля и др. авторов, которые существенно дополняют сведения, основанные на подлинных фрагментах, но требуют критического отношения.

Фрагменты соч. софистов собраны в 3-м томе «Фрагментов досократиков» Дильса-Кранца (DK), где опубликованы также два анонимных сочинения, отражающих типичную для софистов проблематику: «Двоякие речи» (DK90), трактат, написанный вскоре после окончания Пелопоннесской войны; и «Аноним Ямвлиха» (DK89), софистическое рассуждение 5-4 вв. до н. э., посвященное соотношению «закона» и «природы», которое включил в свой «Протрептик» неоплатоник Ямвлих.

В произведениях Платона и Ксенофонта, - главным основанием для характеристики того или иного деятеля как «софиста» было преподавание «добродетели» или риторики.

Наиболее значительные профессиональные преподаватели: Протагор, Продик, Гиггпий, Горгий, Антифонт. А. Л. БЕРЛИНСКИЙ. Античная философия: Энциклопедический словарь. -- М.: Прогресс-Традиция П. П. Гайденко, М. А. Солопова, С. В. Месяц, А. В. Серегин, А. А. Столяров, Ю. А. Шичалин 2008

1. Антропологический поворот в древнегреческой философии

Философия зародилась в странах Древнего Востока: Древней Индии и Древнем Китае в середине I в. до н.э. Древнегреческая философия - это большое, относительно самостоятельное направление историко-философского процесса, тесно связанное с религией и культурой данного региона. В ее рамках было создано большое количество оригинальных философских учений, школ, течений и направлений, которые внесли большой вклад в развитие человеческой цивилизации.

Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в V-IV вв. до н.э. Она возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений, человека. Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстанциональное начало - из чего все произошло. Родоначальник греческой философии Фалес рассматривал все существующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала - воды.

В период своего становления человеческое познание направлено "вовне", на объективный мир. И впервые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ.

2. Философия софистов: Протагор, Горгий, Гиппий и др

Софисты появились в Греции во второй половине 5 в. до н. э. Древнегреческое слово “софистэс” означало знатока, мастера, художника, мудреца. Но софисты были мудрецами особого рода. Они учили искусству побеждать противника в тяжбах и спорах. Профессиональных адвокатов тогда не было. А “в судах, - скажет позднее Платон, - решительно никому нет никакого дела до истины, важна только убедительность”. Поэтому слово софист приобрело предосудительный смысл. Под софистикой стали понимать умение представлять чёрное белым, а белое чёрным. А философами их можно считать только в той мере, в какой эта их практика получала мировоззренческое обоснование.

Основные тезисы софистов:

1 - человек вместо бытия (человек - центр универсума, но т.о. софисты разделили на мир природы и мир человека - Антифонт, что беды от этого) Сократ похоже думал также в плане закон - не истина скорее обыденность

2 - нет ничего истинного - все подвергать сомнению (скепсис - скептики)

3 - чувства+разум в комплексе

Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор (480-410 гг. до н.э.), Горгий (480-380 гг. до н.э.) и другие. Как уже говорилось выше, слово "софист", первоначально означавшее "мудрец", "искусственник", "изобретатель", со второй половины IV века до н.э. становится кличкой, означавшей особый тип философа, философа-профессионала, учителя философии. Новый тип философа появляется в период расцвета рабовладельческой демократии, благодаря потребности в общем и политическом образовании, порожденной развитием политических и судебных учреждений, научной, философской и художественной культуры. Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, позволяющих соединить и даже отождествить как будто бы несовместимые вещи. Логическая доказуемость считалась у них основным свойством истины. Доказать - значило убедить, уговорить. Софисты считали, что доказать можно все, что угодно. "Познай самого себя" - этот призыв, помещенный у входа в храм Аполлона в Дельфах, становится у софистов и Сократа ведущим содержанием всех их философских размышлений.

В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием. Человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным софитом Протагором: "Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Со времени софистов и Сократа проблема человека, человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии.

Начиная с софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Для философии специфическим является не раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно.

Если Гераклит утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды, ибо на входящего текут всё новые воды, Кратил утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти и единожды, то Протагор распространил этот принцип абсолютной изменчивости материи и на познающий субъект, утверждая, что изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевлённое тело. Секст-Эмпирик пишет о Протагоре: “Этот человек говорит, что материя текуча, и при течении её, на месте утрат её возникают непрерывные прибавления, и восприятия перемешиваются и меняются, смотря по возрасту и остальному устройству тел”. Из всех этих онтологических принципов релятивизма Протагор сделал смелый гносеологический вывод. Если всё меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможно два противоположных мнения. Человек может совершать выбор между двумя противоположными мнениями. Человек свободен. Из этих соображений и следует знаменитый тезис Протагора. У Секста-Эмпирика читаем: “В начале своих “Ниспровергающих речей” Протагор провозгласил: “Человек - мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют”. Платон, приводя эти слова Протагора поясняет: Протагор “говорит тем самым, что-де какой мне кажется вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя”. Далее следует пример: “разве не бывает иной раз, что дует один и тот же ветер, а кто-то мёрзнет при этом, кто-то нет. И кто-то не слишком, а кто-то - сильно?”. Одному человеку ветер “кажется”, продолжает Платон, холодным, а другому нет. Но “казаться” значит “ощущаться”. Возникает вопрос: можно ли сказать, что ветер холодный сам по себе или же только холодный относительно кого-то? Второе обоснование релятивизма Протагором говорит о том, что ничто не существует и не возникает само по себе, а лишь в отношении к другому. Поэтому вопрос о том, холоден ли ветер сам по себе или нет, бессмыслен, как и вопрос о том, существует ли сам ветер, ибо для одного он ветер, а для другого может и не быть им, одного он сбивает с ног, а другой его не замечает. Позиция Протагора о том, есть ли здесь какой-то критерий выбора и отбора между этими мнениями не совсем ясна. Секст-Эмпирик утверждает, что Протагор вообще не имел никакого критерия. Однако Платон утверждал, что для Протагора, хотя никто не имеет ложного мнения, но одно мнение может быть если не истиннее, то лучше. Мнение мудреца лучше мнения обычных людей.

Все-таки главным критерием при выборе из двух мнений по Протагору, является выгода. Конечно, критерий выгоды ограничен ибо он действует лишь в том случае, когда мы определяем, что хорошо, а что плохо. Подобно тому, как нет объективного тепла и холода, так нет и объективного добра и зла. Добро и зло относительны. При определении того, что хорошо, что плохо, надо исходить из своей пользы и выгоды, как личной, так и в лучшем случае, государственной. Так Протагор обосновывал деятельность софистов, которые стремились не к истине, а к победе над своими противниками в споре или тяжбе. Природу нельзя обмануть, а человека можно. Господство над природой нельзя построить на обмане, господство одних людей над другими - можно. Софистика в крайнем своём проявлении и служит этому.

Само название главного произведения Горгия - “О природе, или О несуществующем” - подчёркивало отличие позиции Горгия от позиции его современника элеата Меллисса, выраженной в его труде “О природе, или О существующем”. В отличии от элеатов, отождествляющих речь, мышление и бытие и отрицающих небытие, Горгий оторвал речь от мышления, а мышление от бытия. Он учил о том, что ничего не существует, а если и существует, то не постижимо, а если и постижимо, то невысказываемо и необъяснимо (для другого человека).

Говоря о том, что ничего не существует, Горгий не хотел этим сказать, что существует небытие. “Ничего не существует” означало у него утверждение, что нельзя доказать ни того, что небытие существует, ни того, что бытие существует, ни того, что бытие и небытие существуют вместе.

Парменид доказывая несуществование небытия, ограничивался указанием, что небытие немыслимо и несказанно. Для Горгия, раз он отрывал друг от друга мышление, речь и бытие, этот ход мысли был закрыт. Горгий обращает внимание на внутреннюю противоречивость суждения о том, что небытие (не-сущее) существует. В нём скрыто утверждение, что нечто должно и существовать и не существовать.

Но нельзя доказать и того, что сущее существует. Из-за того, что это суждение непротиворечиво, Горгий доказывает ложность этого тезиса опосредовано, показывая неразрешимость тех проблем, которые связаны с сущим. Это проблемы единого и многого, вечности и временности и т. п. При этом Горгий не гнушается прямыми софизмами. Например, если сущее вечно оно не имеет никакого начала, а следовательно, беспредельно, а если оно беспредельно, то его нигде нет, а если его нигде нет, то его вообще нет. Здесь время подменено местом и сделан неправильный вывод из отсутствия места к отсутствию существования. Беспредельного в самом деле нет нигде, но это не значит, что оно не существует. Далее, временность сущего предполагает, что оно возникло. Но возникнуть оно могло или из сущего, или из не-сущего. Но не-сущее якобы ничего из себя породить не может. Происхождение же сущего из сущего не есть возникновение. При таком происхождении сущее вечно. Так же не разрешима проблема единого и многого. Из этого следует сделать вывод, что нельзя сказать, что существует сущее и не-сущее - ведь то, что не существует порознь, не существует и вместе. Отсюда следует у Горгия общий вывод - “не существует ничего”.

Горгий разделяет предмет мысли и существование предмета мысли. По Горгию, можно мыслить и то, что не существует. Но из этой верной посылки Горгий делает софистический вывод о том, что если может мыслится несуществующее, то не может мыслится существующее: “Если предметы мысли не есть сущее, то сущее не мыслится”. Наконец, “даже если сущее и постигается, оно неизъяснимо другому” ведь слова отличаются от тел. Тела воспринимаются зрением а слова - слухом.

3. Жизнь и учение Сократа. Метод Сократа. Ирония и майевтика. Диалектика. Суд над Сократом

Сократ -- первый афинский (по рождению) философ. Он происходил из дома Алопека, входившего в Афинский полис и расположенного на расстоянии получаса ходьбы от столицы Аттики. Отец Сократа -- Софрониск, ремесленник-камнетес, а мать -- Финарета -- повивальная бабка. Во время войны Афин со Спартой Сократ доблестно исполнял свой воинский долг. Он трижды участвовал в сражениях, в последний раз--в битве при Амфиподе в 422 г. до н. э., когда спартанцы разбили афинян (этой битвой закончился первый период войны, завершившийся Никиевым миром 421 г. до н. э.). Во втором периоде этой злосчастной для Афин войны Сократ уже не участвовал. Но она его коснулась одним из своих трагических событий. В 406 г. до н. э. афиняне после ряда поражений одержали победу при Аргинусских островах в морском сражении, но афинские стратеги вследствие бури не смогли похоронить убитых. Победителей судили в совете пятисот. Будучи в это время пританом булэ (заседателем в совете), Сократ воспротивился скороспелому суду над всеми стратегами сразу. Сократа не послушались, и все восемь стратегов были казнены. Поражение Афин в Пелопоннесской войне и последующая тирания тридцати также не прошли мимо Сократа. Однажды, будучи снова пританом, Сократ отказался участвовать в расправе тиранов над одним честным афинским гражданином.

Так Сократ исполнял свои общественные обязанности, которые в условиях античной демократии исполняли все свободные афиняне. Однако Сократ не стремился к активной общественной деятельности. Он вел жизнь философа: жил непритязательно, но имел досуг. Был плохим семьянином, не заботился ни о жене, ни о трех своих сыновьях, родившихся у него поздно. Все свое время Сократ посвящал философским беседам и спорам. У него было много учеников. В отличие от софистов Сократ не брал денег за обучение.

После свержения тирании тридцати и восстановления в Афинах демократии Сократ был обвинен в безбожии. Обвинение исходило от трагического поэта Мелета, богатого кожевника Анита и оратора Ликона. В диалоге «Менон» Платон сообщает, что Анит, демократ, изгонявшийся из Афин тридцатью тиранами и участник их ниспровержения, выказывает крайнюю неприязнь перед софистами, говоря, что софисты -- это очевидная гибель и порча для тех, кто с ними водится. Когда Сократ, приведя в пример заурядных детей выдающихся афинян, высказывает уверенность, что добродетели обучить нельзя. Анит грубо его обрывает, после чего Сократ с горечью замечает, что Анит думает, что и он, Сократ, подобно софистам губит людей. В диалоге «Эвтифрон» Сократ говорит случайно встреченному им Эвтифрону, что некий Мелет, человек, по-видимому, молодой и незначительный, написал на него, Сократа, донос, где обвиняет его в том, что он развращает юношество, выдумывая новых богов и ниспровергая старых. Эвтифрон успокаивает Сократа. Однако весной 399 г. до н. э. философ предстал перед гелиеей -- судом присяжных. В качестве обвинителя выступил Мелет, заявивший, что клятвенно обвиняет Сократа в том, что он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за то -- смерть. Для успеха своего обвинения Мелет должен был набрать по крайней мере пятую часть голосов тех, кто заседал в Гелиее. В ответ на обвинение Сократ произнес свою защитительную речь, в которой опровергал выдвинутые против него обвинения, после чего был признан виновным уже большинством голосов.

Теперь Сократу надо было самому себе назначить наказание. Он предложил присудить ему пожизненный бесплатный обед в Пританее вместе с олимпийскими чемпионами, а в крайнем случае -- штраф в одну мину, после чего присяжные осудили Сократа на казнь еще большим количеством голосов. Тогда Сократ произнес свою третью речь, сказав, что он уже стар (ему было тогда 70 лет) и не боится смерти, которая есть или переход в небытие, или жизнь в Аиде, где он встретится с Гомером и другими выдающимися людьми. В памяти же потомства он, Сократ, навсегда останется мудрецом, тогда как его обвинители пострадают (и в самом деле они, согласно Плутарху, повесились). Все три речи Сократа содержатся в платоновском произведении «Апология Сократа».

Сократа должны были казнить сразу, но накануне суда из Афин ушел на остров Делос корабль с ежегодной религиозной миссией. До возвращения корабля казни запрещались обычаем. В ожидании казни Сократу пришлось тридцать дней провести в тюрьме. Накануне ее ранним утром к Сократу, подкупив тюремщика, пробирается его друг Критон, сообщивший, что стражи подкуплены и Сократ может бежать. Сократ отказался, считая, что надо повиноваться установленным законам, иначе он уже эмигрировал бы из Афин. И хотя теперь его осудили несправедливо, закон надо чтить. Об этом мы узнаём из платоновского диалога «Критон». В диалоге же «Федон» Платон повествует о последнем дне жизни Сократа. Этот день Сократ провел со своими учениками. Он говорит им, что не боится смерти, потому что был к ней подготовлен всей своей философией и образом жизни. Ведь само философствование, по его убеждению, есть не что иное, как умирание для земной жизни и подготовка к освобождению бессмертной души от ее смертной телесной оболочки.

Вечером пришла жена Ксантиппа, пришли родственники Сократа, привели его трех сыновей. Он с ними простился и отпустил их. Затем в присутствии своих учеников Сократ выпил чашу растительного яда. Согласно Платону, Сократ скончался тихо. Его последними словами была просьба принести петуха в жертву Асклепию. Такую жертву обычно приносили богу медицины выздоровевшие. Сократ же хотел этим подчеркнуть, что смерть тела -- это выздоровление души. Нетрудно заметить, что «федоновский» Сократ по-другому представляет себе смерть, чем Сократ из «Апологии». Это неудивительно. Сократ из «Апологии» ближе к историческому Сократу. В «Федоне» же Платон приписал Сократу уже свои, более идеалистические взгляды, вложив в его уста свои четыре доказательства бессмертия души. Такова внешняя сторона жизни и смерти Сократа.

В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов,-- человек. Но он рассматривается Сократом только как нравственное существо. Поэтому философия Сократа -- это этический антропологизм. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика. Он считал, что толкователи мифологии трудятся малоэффективно. Вместе с тем Сократа не интересовала и природа. Проводя аналогию с современными ему китайцами, можно утверждать, что Сократ ближе к конфуцианцам, чем к даосцам. Он говорил: «Местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе». Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии.

Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя -- значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не только и не столько как личность, а как человека вообще. Главное содержание, цель философии Сократа -- этические вопросы.

Философски чрезвычайно важен метод Сократа, применяемый при исследовании этических вопросов. В целом его можно назвать методом субъективной диалектики. Будучи любителем самосозерцания, Сократ вместе с тем любил общаться с людьми. К тому же он был мастером диалога, устного собеседования. Он избегал внешних приемов, его интересовало, прежде всего, содержание, а не форма. Сократ был искусным собеседником, мастером диалога, с чем и связана его субъективная диалектика как метод познания. Однако Сократ был собеседником себе на уме. Он ироничен и лукав. Прикинувшись простаком и невеждой, он скромно просил своего собеседника объяснить ему то, что по роду своего занятия этот собеседник должен хорошо знать. Не подозревая еще, с кем он имеет дело, собеседник начинал поучать Сократа. Тот задавал несколько заранее продуманных вопросов, и собеседник Сократа терялся. Сократ же продолжал спокойно и методически ставить вопросы, по-прежнему иронизируя над ним.

Сократовская ирония -- это не ирония скептика и не ирония софиста. Скептик здесь сказал бы, что истины нет. Софист же добавил бы, что, раз истины нет, считай истиной то, что тебе выгодно. Сократ же, будучи врагом софистов, считал, что каждый человек может иметь своё мнение, но истина же для всех должна быть одной, на достижение такой истины и направлена положительная часть метода Сократа.

Он беседует с укрощенным «знатоком», спрашивает его, получает ответы, взвешивает их и задает новые вопросы. «Спрашивая тебя,-- говорит Сократ собеседнику,-- я только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его». Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ помогал родиться ей в душе своего собеседника. Свой метод он уподоблял повивальному искусству -- профессии его матери. Подобно тому как та помогала рождаться детям, Сократ помогал рождаться истине. Свой метод Сократ поэтому называл майевтикой -- повивальным искусством. Цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого-либо предмета -- определение, понятие. Сократ первым возвел знание на уровень понятия. Если до него философы и пользовались понятиями, то делали это стихийно. Только Сократ обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания.

Метод Сократа преследовал также достижение понятийного знания. Это достигалось посредством индукции (наведения), восхождения от частного к общему, в процессе собеседования. Гносеологически пафос всей философии Сократа в том, чтобы найти понятие. Поскольку никто этого еще не понимал, кроме Сократа, он и оказался мудрее всех. Но так как сам Сократ до таких понятий еще не дошел и знал об этом, то он и утверждал, что ничего не знает. Существенный вклад Сократ внес в развитие диалектики. Аристотель, например, считал, что до Сократа не существовало диалектики. Учению Гераклита о постоянной текучести чувственных вещей он противопоставляет идеи Сократа о диалектике, так как последний никогда не наделял общее обособленным существованием. Чтобы познать истину, необходимо, согласно Сократу, преодолеть противоречие. Диалектика Сократа -- это учение о преодолении противоречия, отрицания противоречия, недопущения противоречия. К сказанному необходимо добавить, что диалектика и идеи о познании у Сократа тесно переплетены с его телеологией, т. е. учением о целесообразности. Таким образом, Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии.

Заключение

майевтика бытие диалектика сократ

Таким образом, софиты - философская школа в древней Греции, существовавшая в V - первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудрецы, учителя мудрости).

Для софистов характерно:

· критическое отношение к окружающей действительности;

· стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

· неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

· отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

· стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

· восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

· субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека. Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

· критически взглянули на окружающую действительность;

· распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).