Budhistické rituály. Lusad Tahiha - rituál uctievania „majstrov vody“

Obrad „Mengyn Zasal“ - odstránenie nepriaznivých účinkov 9-ročného cyklu
Podľa budhistickej astrológie sa rituál „mengyn zasal“ tradične vykonáva každých 9 rokov, teda v 9., 18., 27., 36. roku života človeka. Počas týchto rokov môže človeka stretnúť rôzne nešťastia. K vzniku tohto rituálu sa viaže nasledujúca legenda. Kedysi dávno žil v Indii kráľ menom Nagbo, ktorý mal päť synov a jednu dcéru. Keď mal kráľ 27 rokov, jeho palác a rodina, ktorá bola predtým v šťastí a nádhere, postihli problémy. Jedného dňa mal kráľ sen, v ktorom počul hlas, ktorý mu hovoril:

„Problémy na vás padajú, pretože ste podľahli deviatim každoročným zlým očiam a deviatim kravským zlým očiam. Na východ od vás žije Lord Guijie. Dajte mu dary a požiadajte ho, aby spálil všetky vaše nešťastia.“

Kráľ sa prebudil a pozval Guitszeyu, aby vykonal rituál, po ktorom Guitszeya povedal kráľovi, že všetky jeho nešťastia boli spôsobené zlým okom, a odkázal opakovať rituál očisty od nešťastí každých deväť rokov.

V budhistickej astrológii je systém „menge golloho“ (doslova „umiestnenie materského znamienka do stredu“) veľmi dôležitý. Slovo „menge“ tu znamená obyčajné materské znamienko a v ňom symbolicky obsiahnutý šťastný osud.

Ak sa „menge“ zhoduje, musíte požiadať lámu, aby prečítal knihu „Nogoon Dara Ekhe“ presne toľkokrát, koľkokrát dovŕši jeden rok, ako aj knihu „Sagaan Shukherte“. Na vykonanie rituálu musíte tiež zhromaždiť deväť malých kameňov, láma bude čítať modlitby a špeciálne mantry a fúkať na tieto kamene, potom ich hodí do určitého smeru alebo na miesto.

Účelom vykonania tohto rituálu je chrániť osobu pred nešťastnými okolnosťami v nasledujúcich deviatich rokoch. Zvyčajne by ste mali kontaktovať lámu a vykonať tento rituál v prvom mesiaci nového roka podľa lunárneho kalendára.

Rituál „Zhelei Zasal“ - odstránenie nepriaznivých účinkov 12-ročného cyklu
Vo všeobecnosti má rituál podobný význam ako rituál „mengyn zasal“. Každých 12 rokov ľudia opakujú rok narodenia. To tiež vytvára možnosť ťažkostí a chorôb, preto sa odporúča nasledovné:

po dosiahnutí 12 rokov si treba objednať čítanie sútry „Naiman Gageen“ v datsanoch, vykonávať rituály krotenia škodlivého ducha (amin zolig gargakha, Bur.) a „Usan balin tabiha“;
po dosiahnutí 24 rokov by ste si mali prečítať sútry „Dogsun“, „Bazarsada“, „Tsedo“;
po dosiahnutí 36 rokov - objednajte si sútry „Yum“ a „Niti“, „Dogsun“, vykonajte rituál „Lusad tahiha“;
po dosiahnutí 48 rokov - „Yum“, „Altan Gerel“;
60 rokov – „Khii Morinoi San“, „Dashi Zegbe“, „Naiman Gageen“, „Sagaan Dari Ekhe“;
72 rokov – „Tsedab“;
84 rokov – „Dogsun“, „Banzaragsha“, „Tsedo“.
V závislosti od roku narodenia lámovia odporúčajú, aby veriaci v prvý deň Nového roka opustili miestnosť jedným alebo druhým smerom a tiež po prečítaní určitej mantry vykonali symbolickú akciu zameranú na elimináciu možných nepriaznivých vplyvov nadchádzajúci rok.

Budhistické obrady a obrady V budhistických datsanoch sa modlitebná služba nazýva khural, čo možno preložiť ako „stretnutie“. Čítajú sa každý deň, najmä v tibetskom jazyku. Khurali sú malí a veľkí. Zvyčajne vo väčšine datsanov začínajú malé khurály: ráno o 9:00 a popoludní o 15:00. Trvanie - 1-2 hodiny. 8., 15. a 30. lunárny deň sú zároveň považované za najpriaznivejšie pre zvyšovanie cnosti. Khurali majú veľkú moc ovplyvniť život človeka a vyriešiť jeho problémy. Keď lámovia čítajú modlitby, budhistické božstvá, ktorým je modlitebná služba zasvätená, sú v týchto chvíľach v datsane neviditeľne prítomné. Vnútorná výzva človeka prostredníctvom modlitby a žiadosti má pozitívny účinok. Počas Khural je datsan naplnený mocnou božskou energiou, ktorá čistí všetko okolo a všetkých prítomných. Khuralov môžu navštíviť ľudia rôznych národností a vierovyznaní. Ako si objednať khural Zvyčajne, keď prídete na khural, pred jeho začiatkom si musíte napísať mená svojich blízkych, svoje meno na špeciálny papier, ktorý je na pokladni, a potom uviesť množstvo darovanie. Výška daru môže byť ľubovoľná. Zvyčajne ponúkajú 50, 100, 200 rubľov. Formulár s menami a peniazmi na darovanie dostane pokladník. Pokladníčka ich počas khurálu odovzdá lámom, ktorí nahlas alebo potichu čítajú mená veriacich. Alebo si ich môžete položiť sami na stôl pri východe. Na to sa musíte opýtať pokladníka. Môžete tiež zadať svoje mená pre khuralov na nasledujúce dni vopred. Na recepcii lámu je tiež zvykom nechať malú peňažnú obetu, ktorá sa zvyčajne nedáva do rúk, ale kladie sa mu na stôl. Ako ponúknuť jedlo Ľudia, ktorí prídu na modlitebnú službu, často prinášajú cukríky, sušienky, mlieko (väčšinou zabalené) a čaj. Umiestňujú ich na miesto špeciálne určené na ponuky. Balenia potravín a mlieka by mali zostať otvorené. Potom nezabudnite vysloviť tri modlitbové slabiky „OM AH HUNG“ trikrát, vďaka čomu bude obeta čistá. Daalga Často, ku koncu khuralu, môže láma oznámiť rituál „Daalga“ - obrad volania šťastia a šťastia. Veriaci vstávajú z lavíc a berú do rúk všetko alebo časť toho, čo priniesli ako obetný dar, a sadnú si k tomu. Počas tohto obradu je povinné sedieť. Ak je veľa ľudí a nie sú žiadne miesta, je lepšie rozložiť si niečo pre seba a sadnúť si na podlahu. Drepovanie je vysoko nežiaduce. V určitom okamihu dá láma ľuďom znamenie, aby si nasadili klobúky alebo si určite niečím zakryli hlavu. Keď láma vedúci khural začne vyslovovať starodávny výkrik volania šťastia: „Khuree! “, všetci prítomní po ňom nahlas opakujú (odporúča sa povedať to nahlas, aby šťastie počulo váš hlas) a rukami v smere hodinových ručičiek urobte kruh vo vzduchu, držiac obete. Ak nie je žiadna ponuka, môžete držať peniaze vo svojich rukách: bankovky alebo mince. Na konci rituálu láma vyslovuje dobré priania v Burjatsku, každý musí po ňom zopakovať posledné slovo každej vety. Po Khurale, aj keď sa nekoná Daalga, si veriaci odnesú svoje zasvätené obete domov, pričom na oltári nechajú „deezhe“ – najlepšiu časť –, zvyčajne si na vrch vezmú malú porciu sladkostí alebo koláčikov. Po rituáli Daalga by sa tri dni nemalo dať nikomu z domu. Aby energia šťastia mala čas zostať v dome. Hii-morin Posvätnou vlajkou je hii-morin, kôň šťastia, symbol ľudskej psychickej energie. Khii-Morin si môžete posvietiť na Khii-Morin San Khural, ktorý sa číta na začiatku nového roka podľa lunárneho kalendára, alebo na recepcii s Lámom. Po vysvätení vám povie, ktorým smerom máte umiestniť vlajku. Potom je vlajka zavesená na strome na území datsanu. Modlitby sú napísané na vlajke, keď sa trepe vo vetre, čítajú sa modlitby za osobu, ktorej meno je uvedené na vlajke. Svoje meno môžete napísať perom na špeciálne miesto na tento účel, ktoré je často podčiarknuté _________. Inštalácia zasväteného chii-morin pomáha počas celého roka. Môžete si kúpiť khii-morin v dátsan. V tomto prípade by farba hii-morina mala zodpovedať vášmu roku. Môžete si to ujasniť na mieste. Sarzhem Populárny náboženský rituál v Burjatsku, ktorý pomáha nájsť úspech v podnikaní. Často sa vykonáva pred začatím nových veľkých vecí, podnikania, pred nástupom na vysokú školu alebo pred cestou. Aby ste to dosiahli, musíte na recepciu s lámou priniesť čaj alebo mlieko, často so sebou prinášajú vodku. A požiadajte ho, aby vykonal tento rituál. Láma čítajúc modlitby premieňa tieto produkty na požehnanú vodu – aršan a ponúka ich božstvám. Pravidlá správania Datsan má tri dvere. Vstúpiť treba ľavými dverami, pravé slúžia ako východ. Centrálne dvere používajú duchovní len pri veľkých náboženských obradoch.Pri vstupe do datsanu musia ženy podľa zvyku nechať prejsť najprv mužov. Pri vstupe si tiež musíte zložiť klobúk. Mobilné telefóny musia byť vypnuté. Ak chcete niečo fotografovať alebo filmovať vo vnútri chrámu, musíte si vypýtať povolenie od duchovného. V niektorých dátových zariadeniach je často zakázané akékoľvek fotografovanie alebo natáčanie videa. Veriaci chodia okolo stúp, chrámov, sôch a obrazov budhistických božstiev vnútri chrámu v kruhu v smere hodinových ručičiek a nie naopak. Navyše, v chráme, aby ste sa vzdialili od oltára, musíte urobiť tri kroky späť a až potom sa môžete otočiť chrbtom. Ak sa rozhodnete zostať na bohoslužbe, nemôžete sedieť s prekríženými nohami ani naťahovať nohy smerom k oltáru alebo duchovnému. Pri východe je nádoba s posvätenou vodou - arshan, čistí sa od špiny. Môžete si to naliať sami. Opatrne nalejte trochu arshanu do ľavej dlane, bez toho, aby ste ho rozliali na podlahu, a vypite ho tromi dúškami. Zvyšok môžete použiť na umytie tváre a hlavy. Nemali by ste hovoriť nahlas, smiať sa, správať sa hlučne, držať ruky vo vrecku alebo odpadky. Význam khuralov: (znak * označuje modlitby za zosnulých) Altan Gerel - za zvýšenie cností, šťastie v rodine Altan Gereley dallag - za zotrvanie v prosperite * Abidyn chogo - za zosnulého Arban Khangal - khural zasvätený všetkým 10 sahyusanom - obrancovia budhistickej viery za ochranu a spásu od všetkých nešťastí Aryun san - očistenie od akejkoľvek nečistoty Bazarsada - náprava nepriaznivých následkov 9-ročného cyklu "menge" (Vajrasattva v Burjatsku "Bazarsada" je božstvo, ktoré dáva očista veriaceho od hriechov a karmy) Balgan donoin sergem - od zlodejov Banzaragsha - pre novorodenca, ako aj v ťažkých životných situáciách Barchad lamsel - na odstránenie prekážok * Bardo soldab - pre zosnulého Burkhana ravnailah alebo ramnai (čítaj ako ramnee) - zasvätenie novej sochy božstva Ganshiguud - obeta obhajcom učenia Gombo Sakhyuusan - spása a ochrana pred nešťastím. Gombo alebo Mahakala v sanskrte, hlavný obranca budhizmu. Má hnevlivé aspekty na odstránenie zlých síl. Gongor - za znásobenie cností Dara Ekhyn dallag - za úspech v podnikaní Dara Ekhyn mandal shiva - ponúknutie mandaly Veľkej zelenej Tare. Božstvo Zelená Tara pomáha v extrémnych situáciách. A tiež pri vytváraní rodiny, rodinnej pohody, mať dieťa, pre úspech v podnikaní. Jej mantra je: OM TARE TUTARE TURI SOHA. Spravidla sa koná každú nedeľu so začiatkom o 9:00. Dashi Dondub - na dlhé cesty, krytie škôd spôsobených krádežou Dashi Zeveg - oddaný v mene dobrých znovuzrodení Dashi Charbeb san - na očistenie všetkého okolo * Divaazhanay chogo - rituál dobrých prianí pre znovuzrodenie všetkých živých bytostí v čistej zemi Sukhavati Dodigalsan - od chorôb a utrpenia Dorzho derem - čistenie špiny „čiernobieleho jazyka“ Dorzho Zhodbo - od zlých snov, pre hromadenie cností v tomto a nasledujúcich životoch Dorzho Namjom - čistí všetku špinu Zugdor Namzhilma - na dlhú dobu život, od predčasnej smrti Tunshag - kajúca modlitba, ktorá čistí nectnosti a padá Devsan - čistí všetky druhy špiny Davzhid sergem - odstraňuje prekážky, poškodzuje Demberel dodba - používa sa na obnovenie „hiy-morin“, ako aj na znásobenie cností Zhadamba - za cnosti v tomto a nasledujúcich životoch, realizovať plány, znásobiť cnosti Zhamsaran - záchrana od všetkých nešťastí Zhamsaranai sergem – záchrana od všetkých nešťastí Zhanag gagdog – náprava (nepriaznivej astrologickej kombinácie) „tvrdý zhel“ a menge, odrezanie „ čierny jazyk” Zhigzhed (Yamandaga Burkhan) – záchrana od všetkých nešťastí Ekhe Otosho – pre zdravie Lamaadan – pre bystrú myseľ, získanie múdrosti Lhamo – od akýchkoľvek prekážok * Lhogo namshe – pre zosnulých * Maaniin yurol – pre hromadenie cností pre zosnulého Naidana - za hromadenie cností v tomto a budúcom živote Naidan chogo - za nastolenie cností a šťastia v domácnosti, zotrvanie bez strát Naiman Gageen - za šťastné znovuzrodenia, pomáha utíšiť hádky a konflikty v rodine Namdag san - upokojenie Lus - the majitelia zeme, čistenie špiny Namsarai - na zvýšenie cnosti dávania, získavanie výhod Namsarayn dallag - pre materiálne blaho, zvýšenie cností Namkhai Ningbo - kniha čítaná počas rituálu "suudal haalgaha" Nogoon Dara ehe - na dosiahnutie vecí, averzia ku všetkému zlému Otosho - pre zdravie, očista od chorôb Saa Yum - kniha "náprav" Sagaan shukherte - averzia (negatívny vplyv) "bieleho" jazyka "chvála, lichôtky atď. » Sanduin Zhud - za cnosti v tomto a nasledujúcich životoch, averzia voči všetkým nešťastiam Sanzhid Monlam - za cnosti v tomto a nasledujúcich životoch Sundui - na počesť všetkých znovuzrodení Sur - obetovanie majiteľom vôd a krajiny Sandema - averzia voči vplyv zlých klebiet Taban haryuulga - na odstránenie následkov, zlých snov, od zlých jazykov, zlých myšlienok, na rýchlu realizáciu plánov * Tarva chenbo - spása od znovuzrodenia v nešťastnom osude Tvy vrgehe - ponúka božstvám všetko najlepšie Khamchu nagvo - za vykonanie činov, obriezku „bieleho“ a „čierneho“ jazyka Khiy morinai san – na khurale svieti posvätná vlajka – khii-morin, kôň šťastia. Chasym - upokojenie (hnev) Lus - pánov zeme Chogzhy Mvnsel - pre tých, ktorí sú na ceste, na odstránenie prekážok na ceste Choyzhal - záchrana od nešťastí Shibdag torma - upokojenie Lus a vlastníkov pôdy Shalshi - averzia k nešťastiu Shirnin - očisťuje všetky nectnosti, odstraňuje prekážky

BUDDHISTICKÉ Obrady

Od svojho šírenia ako duchovnej tradície prenikol budhizmus do všetkých sfér života národov, ktoré tradične vyznávajú toto náboženstvo. Budhizmus bol schopný absorbovať a asimilovať početné kulty a rituály z predbudhistickej éry. Toto je jeden z faktorov, ktorý mal významný vplyv na formovanie národného charakteru a svetonázoru národov Ázie. Budhistické učenie sa dostalo do života a vedomia národov prostredníctvom náboženských a každodenných rituálov. Život ázijského nomáda od narodenia až po smrť bol neoddeliteľne spojený s budhistickými kláštormi a ich služobníkmi.

Pre náboženské a rituálne praktiky existujú budhistické rituálne praktiky a texty, ktoré pokrývajú ľudský život v jeho celistvosti. Existujú rituály uctievania duchov miest, duchov žijúcich vo vodnom živle, rituály ochrany pred chorobami, rituál spojený s narodením dieťaťa, rituál uvedenia mena, svadobný rituál, rituál ochrany života pred predčasná smrť, ochrana pred problémami v osobnom živote, rituál vyvolávania životnej sily, rituál vyvesenia rituálnych vlajok khiy-morin (vzdušný kôň), pohrebné obrady atď. V každom konkrétnom prípade sa budhistický veriaci obracia na lámu so žiadosťou o radu a pomoc, čím získa duchovnú podporu, silu a nádej.

LLC TAHILGA

Oboo je kultová svätyňa nachádzajúca sa na jednom alebo druhom pozoruhodnom prírodnom mieste, ako je vrchol hory, horský priesmyk, vodná prekážka, útes atď. Predpokladá sa, že hoboj je bydliskom majiteľa oblasti (ezen, bur.). S prenikaním budhizmu do oblastí Tibetu, Mongolska a ďalej na sever boli do budhistického panteónu zavedené miestne kultové božstvá a duchovia ako miestne svetské božstvá. Budhizmus si zachoval z predbudhistických presvedčení obrad úcty, ale nie uctievanie týchto božstiev.

Každá rodina, klan, kmeň medzi tradičnými budhistami má svoj vlastný kultový rodový obo, ktorého uctievanie majiteľa sa vykonáva v jeden z priaznivých dní prvého letného mesiaca. Miestni obyvatelia si s pomocou lámov astrológov vyberú deň pre rituál „Oboo takhilga“. V tento deň na hoboj prinášajú so sebou dobroty z mliečnych a sladkých jedál, víno atď. Na obrad sú pozvaní lámovia z neďalekého datsanu. Veriaci sa s pomocou lámov obracajú na majiteľov oblasti (sabdak, Tib.) so žiadosťou o zrážky, likvidáciu požiarov a iných katastrof, ako aj o blaho a prosperitu svojej rodnej zeme. Ak je majiteľ priaznivý, objavia sa priaznivé znaky: slabé mrholenie, dúhy, dobré sny atď. Verí sa, že majiteľ sám môže zaujať miesto obo a zmeniť sa na vtáka alebo zviera. Počas modlitebnej služby sa čítajú hlavné texty budhistického kánonu o zoslaní blahobytu a šťastia. Vo všeobecnosti sa modlitebná služba koná v súlade so štrukturálnou taxonómiou khuralov čítanou v samotných datsanoch, ale s pridaním špeciálnej výzvy na majiteľov oblasti s ponukou a žiadosťou o ich priazeň.

Po hobojovom rituáli sa tradične konajú ľudové hry: dostihy, zápas, lukostreľba.

Na niektorých miestach sú na hobojoch postavené stúpy, aby ľudia mali možnosť hromadiť cnosť obchádzaním a klaňaním sa pred nimi.

V niektorých budhistických regiónoch sú na horských priesmykoch, údoliach a iných miestach inštalované oltáre a kamene sú ukladané špeciálnym spôsobom. Počas jazdy okolo vyššie uvedených miest zvyčajne obetujú pioným (deezhe, Bur.), mince, zápalky, kusy látky atď., pričom recitujú mantru „OM-A-HUM“. Neodporúča sa ponúkať alkohol, inak riskujete hromadenie nectnosti.

LUSAD TAHIHA – Obrad úcty k „MAJSTROM VODY“

Obrad uctievania duchov vody je jedným z obradov určených na dosiahnutie niektorých dočasných cieľov, či už ide o zoslanie dažďa na bohatú úrodu, odstránenie problémov, prosbu o šťastie a pokoj pre obyvateľov určitej oblasti. Vykonávajú sa v takzvané „dni lus“ (lusyn buudal, Bur.). Tieto dni sú najvhodnejším časom na ich uctenie. Budhistické pojednania hovoria o veľkej rozmanitosti nezvyčajných bytostí, klasifikovaných ako „osem tried svetských bohov a démonov“, z ktorých jedna je trieda vodných duchov (nagas, Skt.). Verí sa, že vodní duchovia netolerujú znečistenie svojho biotopu, teda riek, jazier, prameňov atď. Nerozumné činy ľudí vo vzťahu k prírode ovplyvňujú stav duchov, preto utrpia škody a keď sú nahnevaní, môže ľuďom ublížiť. Najmä sa verí, že človek poškodzuje nagas vo forme rôznych chorôb, keď znečisťuje vodné útvary, rieky a vzduch.

Na vykonanie rituálu lámy pripravujú rôzne látky, nazývané „tri biele“ - mlieko, maslo, jogurt, „tri sladkosti“ - cukor, med, melasa, ako aj rôzne šperky - zlato, striebro, meď, tyrkys, koral. , perly, krištáľ . Počas rituálu lámovia meditatívnou praxou mentálne premieňajú všetky tieto dary na šperky a lieky pre vodných duchov, po ktorých za zvukov rituálnych nástrojov s úctou hodia obete do vody.

RITUÁL VEŠANIA RITUÁLNYCH Vlajok KHIY-MORIN

Podľa budhistickej astrológie hi-morin symbolizuje ľudskú psychickú energiu. Keď je táto energia v zlom stave, človek zažíva stratu ducha a prenasledujú ho zlyhania.

Na nápravu tejto situácie existuje rituál zavesenia vlajky hi-morin. Každý človek má svoj vlastný hiy-morin, zodpovedajúci roku jeho narodenia. Odlišuje sa farbou vlajky. Na vlajke v strede je kôň a v jej štyroch rohoch tiger, lev, drak a kráľ vtákov Garuda. Tieto zvieratá symbolizujú vlastníctvo veľkej sily a energie. Na tejto vlajke sú napísané posvätné mantry a je tu špeciálne miesto, kde musíte napísať meno osoby. Veriaci zvyčajne vykonávajú rituál zavesenia khiy-morin po začiatku budhistického nového roka. V tento deň (ako aj v nasledujúcich dňoch prvého mesiaca Nového roka) môžete prísť do datsanu, kúpiť si vlajku podľa roku narodenia a požiadať lámu, aby ju posvätil. Ďalej by ste mali ísť na špeciálne miesto na zavesenie khiy-morin a umiestniť ho na strom alebo stĺp (smer hlavného smeru sa berie vzhľadom na kmeň, ku ktorému je khiy-morin priviazaný), recitujúc mantru: “KUNDU SARVA DO DO HO BAZAAR AYUKHY SUUKHA”

Tri hlavné podmienky pre rituál zavesenia khiy-morin:

1. výber farby vlajky podľa roku narodenia a smeru zavesenia khiy-morin (kôň musí „bežať“ určitým smerom). Láma vám dá príslušné pokyny;

2. posvätenie vlajky „oživenie koňa“ s rituálmi

a) „luntasan“ - čistenie,

b) „rabnai“ - posvätenie;

3. zavesenie hiy-morin na nejaké posvätné miesto.

Tento obrad je jedným z najrozšírenejších budhistických obradov medzi tradičnými budhistami v Rusku.

Obrad „MENGYN SASAL“ – ODSTRAŇOVANIE NEPRIAZITNÉHOVPLYVY 9-ROČNÉHO CYKLU

Podľa budhistickej astrológie sa rituál „Maengyn Sasal“ tradične vykonáva každých deväť rokov, teda 9., 18., 27., 36. atď. roku života človeka. Počas týchto rokov môže človeka stretnúť rôzne nešťastia. K vzniku tohto rituálu sa viaže nasledujúca legenda. Kedysi dávno žil v Indii kráľ menom Nagbo, ktorý mal päť synov a jednu dcéru. Keď mal kráľ 27 rokov, jeho palác a rodina, ktorá bola predtým v šťastí a nádhere, postihli problémy. Jedného dňa mal kráľ sen, v ktorom počul hlas, ktorý mu hovoril: „Dostávajú sa na teba problémy, pretože si padol pod deväť ročných zlých očí a deväť kravských zlých očí. Na východ od vás býva pán z Guizzei. Dajte mu dary a požiadajte ho, aby spálil všetky vaše nešťastia.“ Kráľ sa prebudil a pozval Guitszeyu, aby vykonal rituál, po ktorom Guitszeya povedal kráľovi, že všetky jeho nešťastia boli spôsobené zlým okom, a odkázal opakovať rituál očisty od nešťastí každých deväť rokov.

V budhistickej astrológii má veľký význam systém „menge golloho“ (doslova „umiestnenie materského znamienka do stredu“). Slovo „menge“ tu znamená obyčajné materské znamienko a v ňom symbolicky obsiahnuté šťastie.

Ak sa „menge“ zhoduje, musíte požiadať lámu, aby prečítal knihu „Nogoon Dara Ekhe“ presne toľkokrát, koľkokrát dovŕši jeden rok, ako aj knihu „Sagan Shukherte“. Na vykonanie rituálu musíte tiež zhromaždiť deväť malých kameňov, láma bude čítať modlitby a špeciálne mantry a fúkať na tieto kamene, potom vám dá, aby ste ich hádzali určitým smerom alebo na určité miesto.

Účelom vykonania tohto rituálu je chrániť osobu pred nešťastnými okolnosťami v nasledujúcich deviatich rokoch. Zvyčajne by ste mali kontaktovať lámu, aby vykonal tento rituál v prvom mesiaci nového roka podľa lunárneho kalendára.

RÍTU „ZHELEI ZASAL“ - ODSTRAŇOVANIE NEPRIAJENÝCHVPLYVY 12-ROČNÉHO CYKLU

Vo všeobecnosti má tento rituál podobný význam ako rituál „mengyn zasal“. Každých dvanásť rokov ľudia opakujú rok narodenia. To tiež vytvára možnosť ťažkostí a chorôb, preto sa odporúča nasledovné:

• po dosiahnutí 12 rokov si treba objednať čítanie sútry „Naiman Gageen“ v datsanoch, vykonávať rituály skrotenia škodlivého ducha (amin zolig gargaha, Bur.) a „Usan balin tabiha“;
• po dosiahnutí 24 rokov by ste si mali prečítať sútry „Dogsun“, „Bazarsada“, „Tsedo“;
• po dosiahnutí 36 rokov - objednajte si sútry „Yum“ a „Niti“, „Dogsun“, vykonajte rituál „Lusad tahiha“;
• po dosiahnutí 48 rokov - objednajte si „Yum“ a „Altan Gerel“;
• po dosiahnutí 60 rokov by ste si mali objednať „Khii Morinoi San“, „Dashi Zegbe“, „Naiman Gageen“, „Sagaan Dara Ekhe“;
• po dosiahnutí veku 72 rokov - objednajte si „Tsedab“;
• po dosiahnutí veku 84 rokov by ste si mali objednať „Dogsun“, „Banzaragsha“, „Tsedo“.

V závislosti od roku narodenia lámovia odporúčajú, aby veriaci v prvý deň Nového roka opustili miestnosť jedným alebo druhým smerom a tiež po prečítaní určitej mantry vykonali symbolickú akciu zameranú na elimináciu možných nepriaznivých vplyvov nadchádzajúci rok (treba sa opýtať lámu pred nástupom Nového roka podľa lunárneho kalendára).

RITUÁLNY RITUÁL SPOJENÝ S NARODENÍM DIEŤAŤA

Počas očakávania dieťaťa môžu rodičia vykonať rituál „Nilhasyn Dallaga“ - vzývanie milosti pre narodenie dieťaťa. V tomto prípade je do domu pozvaný láma, aby prečítal sútru „Tajné kvapky“. Potom, keď sa narodí dieťa, je láma opäť pozvaná a nainštaluje zákazovú značku „horyuul“, pričom na pravú stranu zárubne pripevní borovicovú alebo smrekovú vetvu, ktorá označuje novorodenca v dome. Vstup do domu cudzincom je zakázaný na mesiac. Tento zákaz má chrániť novorodenca pred infekciou rôznymi chorobami.

Láma, ktorý ustanoví znamenie zákazu, sa stáva „nayzhi“ novorodenca, teda jeho patrónom a spovedníkom na celý život. V dávnych dobách boli časté prípady, keď bol láma požiadaný, aby bol „nálezcom“ nenarodeného dieťaťa. Naiji Lama tri dni po narodení prichádza do domu novorodenca a číta rituálny text „Banzaragsha“, umýva dieťa arshanom, vedie rituál na výber mena a predstavuje amulet s obrázkom patróna-ochrancu. Toto je veľmi dôležitý moment v živote malého človiečika. Verí sa, že správne krstné meno ovplyvňuje celý jeho budúci život. Počas roka Naiji Lama pravidelne navštevuje svoje oddelenie a číta príslušný rituálny text. Rodičia zo svojej strany rešpektujú patróna svojho dieťaťa a dôsledne dodržiavajú všetky jeho odporúčania a rady. Potom, keď dieťa dovŕši jeden rok, uskutoční sa obrad strihania prvých vlasov. Pri tejto príležitosti sa koná sviatok, na ktorý sú pozvaní príbuzní a priatelia.

SVADOBNÝ RÍS

Pri vytváraní novej rodiny sa rodičia oboch strán obracajú na lámu astrológa. Zisťujú, či sa mladomanželia k sebe hodia, zisťujú priaznivý deň na privedenie nevesty do domu, deň svadby. Všetky astrologické predpovede majú veľký význam pre budúcu mladú rodinu. V súčasnosti sa opäť obnovujú budhistické náboženské tradície, podľa ktorých novomanželia prichádzajú v deň svadby do datsanu, aby uskutočnili svadobný obrad. Novomanželia spolu s príbuznými a priateľmi absolvujú pietnu prechádzku po stúpach a chrámoch, otáčajú modlitebné mlynčeky, modlia sa k božstvám pri vstupe do chrámov a pred oltár umiestňujú lampy pre blaho novej rodiny. Vykonanie všetkých týchto rituálov sa považuje za nevyhnutné, aby manželský pár v budúcnosti žil v mieri a harmónii. Počas rituálu láma číta želania pre blaho novej rodiny, dáva im potrebné obrazy božstiev a rituálnych predmetov a tiež predstavuje špeciálny list s pečaťou datsanu a menami tých, ktorí sa ženia.

OBRÍS ZVOLANIA ŽIVOTNEJ SILY

V niektorých prípadoch, keď človek zažije stratu sily, ochorie, veci prestanú ísť dobre alebo zmizne záujem o život, môže lama astrológ odporučiť veriacemu vykonať rituál privolávania životnej sily. Pri tejto príležitosti existuje špeciálna modlitba, ktorú číta láma v prítomnosti veriaceho. Hovorí sa tomu „lagug“, čo v preklade znamená „vyvolávanie la - životnej sily“,

Počas modlitby sa láma obráti k božstvu dlhovekosti Budhovi Amitayusovi (Ayusha Burkhan, Bur.) a prečíta špeciálnu modlitbu s obetami, predloží prosbu o dlhý život a potom vzýva ľudskú životnú silu. Existuje niekoľko možností na vykonanie tohto rituálu, podľa jednej z nich by ste si mali pripraviť: čistú košeľu s dlhými rukávmi, prsteň alebo opasok, žltý alebo biely khadak, malý kúsok bielej látky, kefír (ak nie, potom môžete použiť kyslú smotanu alebo jogurt), ghee alebo maslo, mlieko, zambu - jačmennú múku, trochu jabĺk (povinné), ovocie, variť, bez miešania oddelene, trochu obilnín (ryža, perličkový jačmeň atď.), uvariť pravé stehno barana, obľúbené jedlo toho, pre koho sa rituál vykonáva, balíček čaju, čerstvo uvarený čaj, med, ak je to možné, jemný piesok zo zlata, koralov, perál, tyrkysu, medi.

AKO SA VYKONÁVA POHREBNÝ Obrad?

Jedným z najdôležitejších budhistických rituálov je rituál pre zosnulých. Účelom rituálu je nasmerovať vedomie zosnulej osoby do jedného z dobrých svetov, aby sa dosiahlo lepšie znovuzrodenie alebo vyslobodenie z kolobehu ďalších zrodení. Smrť sa v budhizme považuje za kľúčový moment, ktorý umožňuje vyčistiť vedomie človeka od negatívnej karmy a realizovať jeho pozitívny potenciál.

Jedným z hlavných cieľov praktizujúceho budhistu je príprava na smrť, ktorú vníma ako najdôležitejšiu prechodnú etapu pre dosiahnutie dobrého osudu či stavu Prebudenia. Preto je pre budhistického praktizujúceho veľmi dôležité pristupovať k smrti vo vedomom stave, čo mu umožňuje kontrolovať proces umierania. Najpokročilejší budhistickí majstri zomierajú v stave meditácie, postupne uvažujú o zastavení životných funkcií tela a nasmerujú svoje očistné vedomie do vyšších sfér.

Pre veriaceho je hlavnou vecou v čase smrti potreba pamätať si na budhistické krédo Útočisko, ako aj na jemu známe budhistické praktiky. Tradície pohrebných obradov medzi obyvateľmi rôznych regiónov Burjatska sú veľmi odlišné. Príbuzní osoby, ktorá zomrela, žiadajú lámu „Altan Sav tataha“, to znamená, aby si pozrel astrologickú knihu „Altan Sav“. Používa sa na výpočet: 1. dňa a hodiny odstránenia tela, 2. ktorým smerom sa má telo vybrať, 3. kto sa môže tela dotknúť, 4 kto by sa nemal tela dotýkať a byť prítomný pri pohrebe. ; 5. aké knihy (sútry) treba čítať po pohrebe atď. Pred vykopaním hrobu sa vykoná rituál s požiadavkou na pozemok na mieste, kde sa bude pohreb konať (gazar abakha, Bur.). Príbuzným a priateľom sa odporúča recitovať im známe modlitby a mantry, zapáliť lampy a kadidlo a venovať túto cnosť dosiahnutiu dobrého znovuzrodenia človeka, ktorý zomrel. Ak je to potrebné, láma prečíta text „Veľké oslobodenie prostredníctvom počúvania“ (Sonosood ehete tonilgoogsho, Bur.).

Na pohrebe sa zúčastňujú iba muži. Po návrate z cintorína ich povinne fumigujú kadidlom, umyjú si ruky aršanom a až potom vstúpia do domu. Láma, ktorý sa zúčastnil na pohrebe, vykonáva rituál priania a privolávania šťastia. Potom si príbuzní a priatelia sadnú k stolu a spomínajú na zosnulých.

Verí sa, že po smrti môže vedomie človeka zostať v prechodnom stave „bardo“ až štyridsaťdeväť dní, kým sa nedosiahne ďalšia inkarnácia. Každých sedem dní jeho jemnohmotné telo opäť podstúpi „sekundárnu smrť“, takže v tieto dni príbuzní a priatelia čítajú spoločné mantry a v dome zosnulého sa pred Burkhanmi štyridsaťdeväť dní rozsvietia lampy. svetlo, ktoré osvetľuje cestu k dobrému pôrodu zosnulému.

Siedmy týždeň po smrti sa za účasti lámov vykonáva záverečný obrad „taraal“. Príbuzní a priatelia prichádzajú do datasanu s ponukami, ktoré sú prezentované lámom so žiadosťou, aby zarecitovali dobré priania v prospech osoby, ktorá zomrela.

RITE OF "DALLAG" - VYVOLÁVANIE ŠŤASTIA A POHODY

Počas rituálu dallag sedia veriaci v určitom smere, ktorý závisí od lunárneho mesiaca. Predtým, ako začnú lámovia čítať text, musia veriaci rozopnúť vrchný gombík, nasadiť si pokrývku hlavy a vziať do rúk symboly dávania a prijímania „dallag“ v podobe sladkostí, sladkostí, pečiva atď. tanier v tvare pyramídy. Rituál privolávania pohody a šťastia nevyhnutne sprevádzajú krúživé pohyby. Keď láma zvolá „A-hurai“, veriaci ho nasledujú krúživým pohybom riadu s obeťami. Keď láma dočíta text, povie nasledujúce slová a po ňom veriaci zvolajú:

Zostúpilo šťastie a prosperita?! - Áno, padlo!

Naplnili sa počaté myšlienky podľa Učenia?! - Áno, sú splnené!

A-khurai! - Nech je dobre!

Potom sa číta zasvätenie cnosti.

26. júna 2016

Autor - Tatyana_Zelenchenko. Toto je citát z tohto príspevku

Pokračujúc vo svojom výskume symboliky tela môžem povedať, že budhizmus je úplne postavený na vzťahu človeka k jeho telu ako prípadu pre ducha. Zdá sa mi problematické identifikovať akékoľvek jasné symboly budhizmu spojené len s telom. Už sme spozorovali veľa vecí, ktoré sú vlastné budhizmu v hinduizme a brahmanizme: mudry, cvičenie jogy. Medzitým existujú obrady, rituály a symboly charakteristické iba pre budhizmus. O nich sa bude diskutovať v nasledujúcich príspevkoch.

Zatiaľ všeobecné informácie:
BUDDHIZMUS je najstaršie zo svetových náboženstiev, ktoré dostalo svoj názov podľa názvu, a
presnejšie z čestného titulu, jeho zakladateľ Budha, čo znamená
"Osvietený." Buddha Šákjamuni (mudrc z kmeňa Šákja) žil v Indii v V-
IV storočia BC e. Základným kameňom budhizmu je viera v reinkarnáciu, učenie o ceste oslobodenia a dosiahnutie nirvány, najvyššieho duchovného stavu osvietenia s pravým poznaním. Ak bráhmani tvrdili, že prostredníctvom rituálov, obetí a kúziel, ktoré sú pre každú triedu odlišné („varna“), možno dosiahnuť „dobré znovuzrodenia“, t. j. stať sa rádžahom, bráhmanom, bohatým obchodníkom, kráľom atď. potom budhizmus vyhlásil akúkoľvek reinkarnáciu, všetky druhy existencie sú nevyhnutným nešťastím a zlom. Preto by najvyšším cieľom budhistu malo byť úplné zastavenie znovuzrodenia a dosiahnutie nirvány, teda neexistencie.

Srí Lanka. "Budha v Nirváne." Socha chrámového komplexu Galwihara v Polonnaruwe. 12. storočia Kameň.

Jeho nasledovníci považujú za najvýznamnejšie v Buddhovom učení to, že spoznal príčinu a podstatu existencie – utrpenie, zjavil ich ľuďom, ako aj cestu, ktorá vedie k zastaveniu utrpenia, k spáse, k nezmare. -existencia.
Budhisti uznávajú „štyri ušľachtilé pravdy“, ktoré hlásal Budha.Prvá z nich hovorí, že všetka existencia je utrpením.
Druhým je, že príčina utrpenia spočíva v samotnom človeku: toto je jeho smäd po živote, potešenie, moc, bohatstvo, toto je pripútanosť k životu v akejkoľvek jeho forme.
Tretia pravda hlása, že je možné ukončiť utrpenie: na to je potrebné oslobodiť sa od smädu po živote, dosiahnuť stav, v ktorom chýba každý silný pocit, je potlačená každá túžba.
Napokon, „štvrtá vznešená pravda“ má naznačovať takzvanú „ušľachtilú strednú osemčlennú cestu“ pozostávajúcu zo „správneho pohľadu, správnej túžby, správnej reči, správneho správania, správneho života, správneho učenia, správnej kontemplácie, správnej sebapohltenia, “, bežne nazývaná meditácia.

Doktrína „štyroch ušľachtilých právd“ stanovuje podstatu budhizmu. Všetky náboženstvá stavajú do protikladu skutočný pozemský život s nehmotným, nebeským životom, ktorý údajne začína až za hrobom. Zároveň je prvá vždy natretá pochmúrnymi farbami, vyhlásená za hriešnu, brániacu zjednoteniu s Bohom, druhá je vyhlásená za cieľ túžob človeka, odmenu za trpezlivé znášanie pozemských múk. Budhizmus sa v tomto ohľade v zásade nelíši od iných náboženstiev, no do svojho logického záveru vedie kritické hodnotenie sveta, v ktorom žijeme. Budhizmus po prirovnaní medzi existenciu a utrpenie vykresľuje mimoriadne pochmúrny obraz sveta, v ktorom je nielen všetko odsúdené na mučenie a zničenie, ale dokonca aj každá radosť, ktorá posilňuje pripútanosť živej bytosti k tejto existencii, je plná strašného nebezpečenstva nové nekonečné znovuzrodenia naplnené menej strašným zlom.
Človek si sám vytvára svoj vlastný osud, podobu každého svojho nového znovuzrodenia, učí budhizmus.
Sila, ktorá určuje špecifické vlastnosti nového znovuzrodenia, sa nazýva KARMA.
Karma budhizmu je súhrnom všetkých činov a myšlienok bytosti pri všetkých jej predchádzajúcich znovuzrodeniach. Doktrína karmy existovala aj v brahmanizme. Brahmani tiež učili, že karma – zákon odplaty – je hnacou silou transmigrácie duší. Vykonaním alebo nevykonaním obetí predpísaných pre danú varnu, ctením alebo nectením brahmanov, porušením alebo neporušením mnohých zákazov si človek vytvára novú formu presídľovania svojej duše – počnúc od tých najodpornejších a najohavnejších zvierat a končiac kráľmi a bohmi.

Budhizmus prijal „zákon odplaty“ (karmu), ale dal mu nový obsah. Hoci všetko v danom živote človeka určuje jeho karma, má určitú slobodu voľby vo svojich činoch, myšlienkach, slovách, činoch. čiastočná sloboda vôle spočíva podľa budhizmu v ceste k spáse. Navyše, pointa vôbec nie je v obetiach, rituáloch a zákazoch, ale v správaní sa samotného človeka. Sú to jeho činy a myšlienky v tomto živote, ktoré určujú jeho ďalšia karma, forma jeho novej „reinkarnácie“, teda nového utrpenia.
Ale to nestačí. Budhizmus, najmä v učení množstva svojich škôl a smerov, deklaroval, že samotný zmyslový svet vôbec neexistuje. Je len našou ilúziou, výsledkom činnosti nášho chorého, strateného vedomia. Práve toto vedomie nám vykresľuje tragický obraz zmyslového sveta plného utrpenia. Toto vedomie sa skladá z mnohých najmenších častíc - dharmy, teda prvkov vedomia, ktoré sa vyvíjajúc vplyvom karmy do určitého komplexu vytvárajú individuálne vedomie daného znovuzrodenia a ako svoju funkciu zmyslový svet okolo nás. Kým sa dharmy neupokojia, nové znovuzrodenie tohto individuálneho vedomia po smrti danej bytosti je nevyhnutné, koleso existencie pokračuje vo svojej rotácii.

Budha sa rozhodne postavil proti Božskému svetu a nevedomky znehodnotil akúkoľvek ľudskú činnosť, a tým aj morálku. Ak je vesmír akousi chorobou bytia, ktorá podlieha úplnému zániku kvôli tichu Nirvány, prečo potrebujeme prácu, kreativitu, etiku?...
Osud budhizmu v Indii je spojený so samotnou filozofiou Budhu, jeho postojom k svetu. Práve to podnietilo Indov k neskoršiemu návratu k starým predbudhistickým presvedčeniam, ktoré sa prejavili predovšetkým v obrode brahmanizmu.
Brahmanizmus sa priaznivo líšil od doktríny Budhu v jednom bode: nepovažoval svet za odporný záblesk dharmy, ale videl v ňom prejav božstva. Rozplynutie sa vo vesmíre, splynutie s ním – to je ideál panteizmu, podľa ktorého Boh preniká svet jeho dobrom a zlom, lebo všetko v ňom je rovnako božské.
Už v prvých storočiach svojej existencie bolo jednotné učenie Budhu rozdelené do 18 škôl.
Na začiatku 1. stor. Formujú sa dve hlavné vetvy budhizmu: hinayana („malé vozidlo“) a mahájána („veľké vozidlo“).

MAHAYANA je vetva budhizmu, niekedy nazývaná „severný budhizmus“. Najvyšším náboženským ideálom v mahájáne je bódhisattva – univerzálny, no v individuálnom stelesnený kozmický princíp prepojenosti prostredníctvom vzájomného súcitu a vzájomnej pomoci všetkých bytostí usilujúcich sa o oslobodenie z okov svetskej existencie. Ak je z pohľadu hínajány oslobodenie (nirvána) dostupné len členom budhistickej komunity, t.j. mníchov, a je dosiahnuteľný iba ich vlastným úsilím, potom mahájána tvrdí, že spása je možná pre každého, a sľubuje človeku pomoc Budhov a bódhisattvov.
Mahayana má svoj vlastný panteón, nie však bohov, ktorí tvoria svet a ovládajú živly, ale tvorov, ktorých hlavným cieľom je neúnavne pomáhať človeku.
Práve táto verzia budhistického učenia sa rozšírila do Číny, Tibetu, Mongolska, Kórey a Japonska. Podporovatelia tejto školy obhajovali „veľkú komunitu“, t.j. za voľný prístup k sanghe laikov a zmiernenie tvrdej disciplíny a askézy, ktorá od nej odrádza obyčajných ľudí, ktorí nie sú schopní takéhoto hrdinského úsilia. Sangha raného budhizmu bola asociácia ľudí, ktorí sa dobrovoľne rozišli so všetkými pozemskými starosťami a pripútanosťami.
Mahájána obsahuje veľké množstvo metód na dosiahnutie nirvány. K týmto metódam patrí dokonca tantrický budhizmus, podľa ktorého sa oslobodenie dá dosiahnuť opakovaním posvätných formuliek a slov, špeciálne druhy jogy vrátane jogy sexuálnej lásky vykonávanej so šakti alebo duchovnou manželkou.

Ak je hinajána drsné a chladné mníšske náboženstvo, určené na neúnavnú prácu na sebe a úplnú osamelosť na ceste k najvyššiemu cieľu, potom mahájána berie do úvahy záujmy laikov, sľubuje im podporu a lásku a prejavuje oveľa viac zhovievavosti voči ľudské slabosti.
Už v Indii zažila mahájána výrazný vplyv brahmanizmu a hinduizmu. Tvárou v tvár podmienkam a kultom severných krajín dala mahájána vznik rôznym hnutiam prepleteným s taoizmom v Číne, šintoizmom v Japonsku, miestnymi naturalistickými presvedčeniami v Tibete atď. Severný budhizmus vo svojom vnútornom vývoji, rozštiepení sa na množstvo siekt, vytvoril najmä sektu Zen. V 5. stor Objavuje sa zvláštny smer budhizmu - vadžrajána, paralelný s hinduistickým tantrizmom, pod vplyvom ktorého vznikol nový smer budhizmu - lamaizmus.
Budhizmus, ktorý je výnimočne náchylný na rôzne ideologické komplexy, však ponechal svoje hlavné ustanovenia nezmenené a premenil výpožičky na súčasti svojho učenia, kultu a mytológie.

VAJRAYANA
Od VI do IX storočia. v Indii sa ujal nový smer, ktorý mal viacero názvov: vadžrajána („diamantový voz“), budhistický tantarizmus, ezoterický budhizmus, tibetský budhizmus atď. -ako uvedomenie si Budhovskej povahy.
Varjayana spájal budhistické vzdelávanie s iniciačným rituálom, ktorý prebiehal pod prísnym dohľadom skúseného mentora. Keďže dochádza k prenosu vedomostí „od zasvätenca k zasvätencovi“, Varjayana sa v 19. storočí nazýva aj ezoterický budhizmus a Európania. Tí, ktorí venovali pozornosť obrovskej úlohe mentorov (lámov) v praxi tibetských budhistov, začali toto náboženstvo nazývať lamaizmom.
Vajra („blesk“, „diamant“) je symbolom tvrdosti, nezničiteľnosti a pravdivosti Budhovho učenia.
Ak sa v iných smeroch budhizmu telo považovalo za symbol vášní, ktoré držia človeka v samsáre (SANSARA – znovuzrodenie, kolobeh, putovanie, prechod niečím – jeden zo základných pojmov indického náboženstva a filozofie, označujúci proces nespočetných znovuzrodenia osobnosti a duše, ktoré im prinášajú utrpenie; označenie svetskej existencie spojenej s reťazou zrodení a prechodom z jednej existencie do druhej, a), potom tantrizmus stavia telo do centra svojej náboženskej praxe, pričom verí, že obsahuje najvyššiu spiritualitu. Počas špeciálneho rituálu sa odhalí prítomnosť Budhovskej povahy v človeku. Vykonávaním rituálnych gest (mudry) si nasledovník vadžrajány uvedomuje budhovskú povahu vo svojom vlastnom tele; vyslovovaním posvätných zaklínadiel (mantier) si v reči uvedomuje buddhovskú povahu; a kontempláciou božstva znázorneného v posvätnom diagrame alebo diagrame vesmíru si uvedomuje budhovskú povahu vo svojej vlastnej mysli a akoby sa stáva Budhom v tele. Tak rituál premieňa ľudskú osobnosť na Budhu a všetko ľudské sa stáva posvätným.

LAMAIZMUS - Tibetský budhizmus je regionálna škola budhizmu, charakteristická pre Tibet a priľahlé oblasti Himalájí. Tibetský budhizmus je komplex učenia a meditačných techník.

Jedinečná pre tibetský budhizmus je tradícia, ktorá sa začala v 13. storočí odovzdávať učenie a duchovnú a svetskú autoritu v rámci línií znovuzrodenia (tulku) významných budhistických osobností. To výrazne odlišuje tibetskú civilizáciu od iných, kde prevládajú také metódy voľby vodcov, ako sú dedičné a voliteľné. Táto myšlienka vo svojom vývoji viedla k zjednoteniu duchovnej a svetskej moci v línii dalajlámov.
TULKU je láma, autoritatívny duchovný vodca tibetského budhizmu, ktorý sa neustále znovuzrodí, aby mohol pokračovať vo svojej duchovnej práci. Každý dalajláma zanechá krátko pred svojou smrťou odkaz – kde hľadať svoju novú inkarnáciu. Pred hľadaním novej hlavy Tibetu sa najvyšší lámovia obrátia na astrológov, ktorí pomenujú miesto a načasovanie ďalšej inkarnácie Avalokiteshvaru. Dieťa sa pozná podľa mnohých znakov: nezvyčajné udalosti pri narodení, zvláštne správanie v detstve atď. Reťazec hľadania končí akousi skúškou – dieťa si musí z veľkého množstva vecí vybrať „to svoje“, t.j. tie, ktoré patrili predchádzajúcemu dalajlámovi. Spravidla pred smrťou sám hierarcha naznačil možné miesto svojho budúceho narodenia. Niekedy štátne orákulum Tibetu, osoba s jasne šamanskými funkciami a šamanským pôvodom, prorokovalo: vstúpil do tranzu a hovoril v mene božstva, ktoré do neho vstúpilo. Takže, po smrti 13. dalajlámu, orákulum videlo rodisko nového tibetského teokrata v odraze v jazere. Potom (zvyčajne dva alebo tri roky po smrti hierarchu) sa na navrhované miesto vybrala špeciálna komisia vysokopostavených lámov a na základe špeciálnych znakov vybrala kandidátov spomedzi chlapcov v príslušnom veku. Potom (v prípade pátrania po dalajlámovi) boli kandidáti prevezení do Lhasy, kde sa podrobili dodatočným testom. Napríklad pred deti boli položené rôzne krásne a lesklé veci a medzi nimi aj jedna neopísateľná vec zosnulých. Ak to chlapca priťahovalo, bol to dôležitý argument v jeho prospech. Konečný výber sa uskutočnil spravidla žrebovaním, sprevádzaným určitým rituálom.

Takto sú opísané udalosti biografie moderného dalajlámu:
„V roku 1909 E.S. 13. dalajláma na púti na sväté miesta navštívil dedinu Taktser. Všimol si krásy tohto miesta a povedal, že by sa sem rád opäť vrátil.
Keď E.S. zomrel v roku 1933. Dalajláma XIII., jeho telo bolo podľa tradície zabalzamované a umiestnené na trón. Po nejakom čase sa hlava zosnulého otočila na severovýchod - tam, kde mali mnísi hľadať jeho reinkarnáciu. Čoskoro regent-vládca pri pohľade do posvätného jazera Lhamoi uvidel odraz: trojposchodový kláštor s tyrkysovou strechou a vedľa neho sedliacky dom pod borievkovou strechou. "Toto bol dom mojich rodičov," hovorí H.H. Dalajláma XIV. "Trvalo dlho, kým sme našli náš dom." Až v roku 1937 dorazila do dediny Taktser špeciálna skupina lámov, ktorí hľadali novú inkarnáciu dalajlámu. Inkarnácia dalajlámu bola rozpoznaná v dvojročnom Lhamovi Dhondrupovi, „lámovia z pátracej skupiny k nám prišli a položili predo mňa veci, ktoré boli dva roky staré, medzi ktorými bolo niekoľko, ktoré patrili zosnulému Dalajovi. Láma. Okamžite som ich vybral z hromady a povedal som: "Toto je moje." "Takže sa zistilo, že som to bol ja, kto bol obývaný dušou zosnulého, a bol som rozpoznaný ako ďalšia inkarnácia Budhu." Po príslušných testoch bol Lhamo Dhondrup uznaný ako reinkarnácia Jeho Svätosti 13. dalajlámu. Intronizácia XIV dalajlámu sa uskutočnila 22. februára 1940 v hlavnom meste Tibetu Lhase.

Mladý dalajláma.

Mladý dalajláma s pátracou skupinou.

Atsagat je malé, ale historicky jedinečné miesto. Naryn-Atsagat sa nachádza v centrálnej časti Burjatskej republiky na pravom brehu rieky Uda, 50 km od Ulan-Ude.

Atsagat je z troch strán obklopený posvätnými horami: zo západu ho zakrýva posvätná hora Tamkhita, ktorá svoj lem rozprestiera smerom k slnku, ktorej výnimočnosťou je, že sa týči uprostred stepi a končí strmým svahom. v blízkosti rieky Uda.

Hovorí sa, že majiteľ hory, starý muž, je rád, keď ľudia prichádzajú bývať do Atsagatu, ale nepáči sa mu, keď Atsagat opúšťajú. Podľa legendy pomáha návštevníkom všetkými možnými spôsobmi a navštevujúci ľudia bohatnú a žijú v hojnosti. Názov hory vznikol podľa jednej verzie podľa legendy. V staroveku zomrel chán Burjatov a vyvstala otázka voľby nového panovníka. Veštec predpovedal, že chán bude ten, kto zbiera kamene z hory. Jeden mladý muž začal zbierať kamene a nechal vrecúško s tabakom. Ľudia na hore nenašli ani jeden kamienok, ale iba vrecko na tabak. Odvtedy dali meno Mount Tamkhita (Tamkhita znamená tabak). Podľa inej verzie dostala hora svoje meno kvôli fajke, ktorú na nej nechal Džingischán počas svojej kampane.

Na východnej strane je hora Badi Delger (štedré bohatstvo). Na jeho svahoch Atsagatovia pestujú obilie, pasú svoje stáda a ťažia drevo.Na severe sa týči posvätná hora Sagaan Khada (bohatá hora). Na svahu tejto hory sú úžasné kamene so stopami detí a zvierat, čo znamená, že oblasť je priaznivá pre narodenie detí a chov dobytka.

Na severozápade je posvätná hora Under Baisa, nazýva sa pánom vetrov. Majiteľ Under-Bays je považovaný za hada schopného rozháňať búrky a zlé počasie. Počas bohoslužieb sa lámovia obracajú na túto horu s modlitbou za dobré počasie.

Na juhu tečie vysokovodná rieka Uda, ktorá pramení v Eravne a vlieva sa do jednej z najväčších riek v Burjatsku, Selenga.

Staroveké mongolské slovo Asagad sa prekladá ako „skalnatý terén“. O vzniku obce sa traduje veľa legiend. Tu je jeden z nich. Eto bolo veľmi dávno, v roku 1500. Keď kmeň Guchid z 11 klanov Khorin žil na brehu jazera Bajkal. Jedno pekné ráno ťava porodila ťavie mláďa nezvyčajnej červenej farby, čo bolo pre kmeň veľmi zlé znamenie. Čoskoro došlo k hroznému incidentu: horský orol odniesol dieťa, aby sa nakŕmilo. Tieto dva vážne dôvody prinútili ľudí z kmeňa opustiť svoje obývané miesta a hľadať iné, úspešnejšie.

Karavána nomádov dlho kráčala pri hľadaní lepšej pôdy a starší si starostlivo vyberali miesto trvalého pobytu. Keď sa jedného dňa bezdôvodne uvoľnil sedlový obvod hlavy klanu, bolo to vnímané ako znamenie zhora a hlava kmeňa nariadila zastaviť sa v tejto konkrétnej oblasti.

Ukázalo sa, že krajina je bohatá na množstvo rôznych bujných bylín, napriek skalnatej pôde, podnebie bolo drsné, ale suché, priaznivé pre chov dobytka, voda v rieke bola čistá a priezračná, obývaná množstvom rýb, hustý les sa vyznačoval veľkým počtom lesných darov a divých zvierat.

V dávnych dobách sa naši predkovia riadili dobrým želaním: „Aby bol váš dom postavený na skalnatom teréne, aby sa vaše stáda pásli tam, kde je veľa vlkov.“ To znamenalo, že práve na skalnatom teréne rástli rôzne bujné trávy, klíma bola suchá a voda čistá.Pokiaľ ide o druhú líniu, je známe, že divá zver chytí zo stáda tie najslabšie a najchorľavejšie zvieratá, t.j. príroda sama robí prirodzený výber a prežijú najzdravší a najkompletnejší jednotlivci.

Odvtedy sa v tejto oblasti na základe dávnych dobrých želaní usadil kmeň Guchit z 11 klanov Khorin, ktorý s láskou nazýval svoj nomádsky domov Asagad.

Prečo sa dedina volala Asagad? Starí ľudia naznačujú, že pochádza zo slova „Asa“ (ako vily, párové, rozvetvené, rozvetvené), pretože naši predkovia žili v oblastiach: Naryn – Atsagat, Khara – Atsagat, Khukhata – Atsagat. S príchodom sovietskej moci boli zjednotení do jednej dediny a nazývali sa Atsagat.

A teraz sú obyvatelia Atsagatu známi svojim prosperujúcim a odmeraným životom, vďačne ctia tradície svojich predkov, ktorí si vybrali túto úrodnú a priaznivú krajinu.

Podnebie Atsagatu je ostro kontinentálne, je zdravé vďaka množstvu slnečného žiarenia, suchému vzduchu a malej oblačnosti. Čo sa týka počtu slnečných dní, Atsagat prevyšuje mnohé južné regióny.

„Všetko som našiel v Transbaikalii,“ napísal Anton Pavlovič Čechov, „pri jazde cez tieto miesta. „Zabajkalsko je úžasné! Toto je zmes Švajčiarska, Dona a Fínska.“ Mohutné húštiny tajgových obrov - cédre, trúbenie jeleňov, jeleňov a pekných wapiti, ohlušujúce tajgu. Ľadové horské rieky hlučne hučia na puklinách a odnášajú svoje krištáľovo čisté vody do slávneho mora - posvätného Bajkalu.