Мифология древней месопотамии. Шумерский миф о сотворении мира Мифы древних шумеров о сотворении мира

Легенда о Рае

Убедительным примером таких параллелей может служить и известный шумерский миф «Энки и Нинхурсаг», посвященный раю для богов – Дильмуну.

«У современного человека, – пишет М. Белицкий, – сложилось весьма определенное представление о рае. Библия, живопись, литература рисуют перед нами прекрасный сад, где прогуливается первый человек Адам, в сопровождении Евы, созданной богом из его ребра; есть здесь и змей-искуситель, уговоривший Еву вкусить запретного плода».

Попробуем на какое-то время забыть все это и обратимся к глиняным табличкам шумеров, в которых они говорят о своем рае – «саде богов». Согласно легенде, шумерский рай находился в стране Дильмун. Одни исследователи считают, что это был Бахрейн, другие – Юго-Западный Иран, третьи -

Индия. В этой же стране Дильмун вавилонские мудрецы позже поместили свою «страну живых» – страну бессмертия, заимствовав для этого все основные элементы древнего шумерского мифа. Во всяком случае, Дильмун должен был находиться где-то к востоку или юго-востоку от Месопотамии. Есть ряд указаний на то, что библейский рай тоже располагался на востоке от Палестины, в Эдеме – там, откуда берут начало четыре величайшие реки, в том числе Тигр и Евфрат. «Похоже, – считает С.Н. Крамер, – что это был все тот же рай шумеров, страна Дильмун».

Шумерский рай не был предназначен для людей. Это было место, где могли пребывать только боги. Из первых фраз поэмы мы узнаем, что страна Дильмун священна, «страна Дильмун чиста», что здесь обитает бог Энки со своей супругой, потому что эта страна «чистая», «светлая», «непорочная».

Шумерский поэт яркими красками рисует страну, которой неизвестны печаль и смерть, жестокость и отчаяние, где ягненок не боится волка и не издает свой скорбный крик птица иттиду – вестник смерти. Прекрасна, полна чудес райская страна, где

голубь не прячет голову,

Нет таких, которые бы говорили: «У меня болят глаза»,

Нет таких, которые бы говорили: «У меня болит голова»,

Нет старухи, которая бы говорила: «Я стара»,

Нет старика, который бы говорил: «Я стар».

В стране Дильмун нет ни старости, ни болезней, здесь живут вечно и никто не переходит реку смерти, а потому

вокруг него не ходят с рыданиями жрецы,

Певец не возносит жалоб,

У стен города он не сетует и не плачет.

Одно плохо: в Дильмуне не хватает пресной воды. Когда богиня обратила на это внимание Энки, тот приказывает Уту, богу Солнца, доставить в Дильмун воду с земли.

Уту выполнил приказ Энки: «из уст земли» забил родник пресной воды, и все было так, как пожелал бог. Теперь ничто уже не мешало счастливой жизни в стране Дильмун, где расцвели деревья, зазеленели луга, налились зерном колосья хлебов. А довольный Энки прогуливался по райской стране.

А затем, видимо, заскучав, решает поразвлечься в этих чудесных райских кущах и поочередно овладевает то своей женой – богиней Нинхурсаг, то своими двумя дочерями. Примечательный факт – все эти женщины рожают быстро и без мук. Далее неугомонный Энки съедает восемь волшебных растений, заботливо выращиваемых Нинхурсаг, заболевает и чудом спасается от смерти. Таков этот шумерский миф, часть которого была изложена еще в предыдущей главе.

Читатели могут задать вопрос: что общего между нашими представлениями о рае, сложившимися на основе библейского предания, и шумерским мифом о безнравственных богах? Попробуем, опираясь на выводы различных исследователей, по возможности полно ответить на этот вопрос.

Начнем с самого понятия рая. Поскольку не существует письменных данных о том, что какой-либо из развивавшихся одновременно с шумерской культур (например, египетской) было известно это понятие, создателями легенды о «райском саде» принято считать шумеров. Шумерское представление о рае как о стране, где нет смерти, соответствует библейскому. За заимствование у шумеров библейской идеи божественного рая говорит и его местоположение.

Илл. 86. Изображение и местоположение райской земли по А. Кирхеру («Ноев ковчег»)

Останавливаясь на шумерском происхождении легенды о рае, следует обратить внимание на реки, протекавшие в библейском раю. В Библии прямо указывается Евфрат, то есть район Месопотамии. Заметим, что, как в шумерском раю, так и в библейском, первостепенную роль играла проблема пресной воды.

Есть еще один момент, который особо подчеркивается в шумерском мифе: безболезненные роды. Ведь в Библии только из-за непослушания Адама и Евы на них было послано проклятие: «со скорбию рождать будешь детей» (Быт. 3:16).

Интересно также сопоставить «преступление» Энки и «грех» первых людей. Желая познать «сердце» растений, Энки съедает их. Адам и Ева вкушают запретный плод, хотя бог сказал: «От дерева же познания добра и зла, от него не ешь» (Быт. 2:17). Итак, стремление к познанию явилось причиной того, что у шумеров по воле Нинхурсаг заболел Энки, а в Библии по приказанию бога из рая были изгнаны Адам и Ева.

И наконец, наиболее популярный библейский сюжет: сотворение Евы из Адамова ребра. Каковы его истоки? В шумерском мифе говорится, что Нинхурсаг, желая избавить Энки от боли в ребре, приказала родиться богине Нин-ти (это имя по-шумерски означает буквально «госпожа ребра»). Но поскольку шумерское ти означает также «жизнь», имя этой богини может быть переведено как «госпожа, [дающая] жизнь». Из этой игры слов, которой воспользовался шумерский поэт, родилось библейское: «И переустроил Господь Бог ребро, которое Он взял у человека, в жену…» (Быт. 2:22). Очевидно, игра слов оказалась забытой. Древнееврейские писцы, по-видимому, запомнили лишь одно значение шумерского ти - «ребро». Отсюда и родилось общеизвестное представление о создании женщины из ребра мужчины. Этим интереснейшим решением загадки библейского текста мы обязаны С.Н. Крамеру. Разумеется, шумерский и библейский рай отражают совершенно различные, исходящие из разных предпосылок этические концепции. Насколько же убедительна была нарисованная шумерами картина рая, если она, просуществовав тысячелетия, покорила воображение философов и священнослужителей – авторов Библии.

В представлении шумерских теологов рай предназначался не для смертных людей, а для бессмертных богов. Впрочем, один смертный – но только один! – по словам шумерских сказителей, все же был допущен в этот рай богов. Речь идет о шумерском «Ное». Здесь мы подходим к мифу о потопе, самой близкой и разительной параллели с библейским текстом во всей клинописной литературе.

Космогонический миф и верховные боги шумеров.

Согласно шумерскому варианту космогонического мифа, первичной стихией мира являлся водный хаос, кишевший чудовищами. В его недрах зародилась твердь в виде огромной горы, вершиной которой был бог неба Ан (Ану), изображаемый с рогатой тиарой на голове. Плоское дискообразное основание же тверди мыслилось богиней земли Ки.

У неба и земли стали рождаться дети-боги, важнейшим из которых является Энлиль (аккадский Эллиль) – "господин", бог воздуха. Он разделил небо и землю и стал фактическим верховным божеством Шумера и Аккада (Ану представляли находящимся очень далеко и мало вмешивающимся в дела мира). Детьми Энлиля были Нанна (Син) – бог луны, Уту (Шамаш) – бог солнца, Нинурта/Нингирсу – бог войны, Нергал – подземное божество, обладающее губительными функциями.

Занимая верховное место в пантеоне, Энлиль, тем не менее, зависел от совета нескольких великих богов. Однажды, он увидел купающуюся юную Нинлиль и овладел ею. За это общим решением он был изгнан в преисподнюю. Но Нинлиль, которая в чреве своем уже носила ребенка – Нанну, последовала за Энлилем. Существовало незыблемое правило, согласно которому всякий, кто попадал в "страну без возврата", если и покидал ее, то обязан был оставить кого-то вместо себя. И тогда Энлиль, поочередно принимая обличье трех стражей подземного царства: "стража ворот", "человека подземной реки" и "перевозчика", соединяется с пробивающейся к нему Нинлиль. Они порождают трех подземных богов, которым суждено остаться в загробном мире вместо родителей и старшего брата.

Третьим после Ану и Энлиля великим богом был Энки (Эа в аккадской мифологии) – хозяин подземных вод, бог мудрости, хранитель табличек-ме. Его символом был крылатый рыбокозел, спутником – человеко-рыба Кулулу.

Рождение богов. (А. Н. Фанталов, рисунок тушью).

Шумерский миф о сотворении человека.

Энлиль, Энки,Син, Уту, Нинурта, Нергал и некоторые другие считаются космическими богами – игигами. Божества менее высокого ранга, земные ануннаки призваны были тяжко трудиться, копая каналы и нося землю. Они сильно роптали и Энки, вместе с богиней Нинмах решают создать людей, дабы переложить на них тяжесть труда. Энки и Нинмах вылепили три человеческие пары, определили им судьбу и устроили пир. На пиру боги творцы сильно захмелели. Нинмах опять берет глину и делает из нее шесть уродов, а Энки "дает им вкусить хлеба" и определяет судьбы. Так появились предпосылки для социального и интеллектуального размежевания уже среди людей. Энки дает людям плуг, мотыгу, форму для кирпича.

Шумерский миф о потерянном рае.

На блаженом острове Тильмун, орошенном также с помощью Энки, богиня Нинхурсаг (отождествляемая с Нинмах) выращивает восемь чудесных растений – своих дочерей. Энки съедает эти растения, после чего болезнь поражает восемь органов его тела. Нинхурсаг проклинает Энки и покидает остров, Мир начинает гибнуть.

Возвращенная на остров с помощью лисы, Нинхурсаг вновь создает восемь богинь, каждая из которых символизирует заболевшую часть тела Энки (ребро, челюсть, зуб…) и исцеляет больного.

Исцеление Энки. (А. Н. Фанталов, рисунок тушью).

Вавилонский миф о борьбе богов.

Апсу – в аккадской мифологии персонификация водного океана и его супруга – исполинское чудовище Тиамат породили старших и младших богов. Но веселье молодых могучих игигов раздражало Апсу. Он, вместе со своим советником Мумму, решает погубить богов.

Всеведущий Эа, однако, узнав о страшном замысле, усыпил Апсу и убил его. Над убитым он возвел жилище, создав там прекрасного сына по имени Мардук.

Тем временем, согласно мифу, Тиамат, желая отомстить за умерщвленного супруга, собирает войско из одиннадцати чудовищ (драконы, львы, многоголовые овцы и т.д.). Монстра Кингу она делает своим супругом, вручив ему скрижали судеб. Игиги боятся вступить в сражение. Тогда Мардук демонстрирует свое могущество, зажигая и гася звезды. Он обещает победить Тиамат, и с этим условием боги даруют ему верховную власть.

Во время схватки Тиамат раскрывает огромную пасть, но Мардук насылает ветры, которые проникают в утробу чудовища. Тиамат "теряет управление", молодой бог пронзает ее стрелой и убивает. Затем берет в плен Кингу и расправляется с войском чудовищ (одно из которых, огненно красный дракон Мушхуш, сочетающий в своем облике черты змеи, орла, льва и скорпиона, становится символом и спутником бога).

После победы наступает пора мироустроения. Тиамат Мардук рассекает надвое, делая из верхней части небо (заперев ее на засов – дабы влага не лилась беспрепятственно вниз) а из нижней землю. Кингу он убивает и, смешав его кровь с глиной, творит людей. Наконец, Мардук создает небесный Вавилон с храмом Эсагила и устанавливает на небе свой лук.

Шумерский миф о Всемирном потопе.

Великого бога Энлиля все время раздражает шум, устраиваемый людьми. Чтобы истребить человечество, он насылает эпидемии. Мудрец Атрахасис по совету Энки обращается с молитвой и жертвами к Намтару (отвечающему за сферу болезней). Жертвы возымели действие "страна разрослась, расплодились люди". И вновь недовольный Энлиль насылает засуху и голод. Энки советует людям принести жертвы богу дождя и бури Ададу и страна вновь избавляется от гибели. Тогда Энлиль решает устроить всемирный потоп.

Энки приказывает Атрахасиссу построить большой корабль и взять на него свою семью, животных и растения.

Потоп длился семь дней и ночей. Атрахасис с семьей пережил его и, в награду, получил вечную жизнь.

Шумерские мифы о Подземном царстве.

Когда возникла необходимость возглавить подземное царство, туда была отправлена Эрешкигаль, потому что больше никто из верхних богов не хотел туда идти (представления о загробном мире в мифологии Месопотамии были весьма печальны, души там "одетые одеждою крыльев" едят глину и пьют нечистоты). Эрешкигаль стала царицей ануннаков, "Хозяйкой далекой земли".

Как-то раз, игиги устроили пир. Хозяйка далекой земли отправила к ним своего слугу Намтара за причитающейся ей долей. При появлении посланца встали все боги, кроме Нергала (две львиные головы, дубинка и секира). Узнав о случившемся, разгневанная Эрешкигаль требует выдать ей виновного. В противном случае она угрожает выпустить на волю мертвецов.

Игиги велят Нергалу спуститься в преисподнюю. Нергал подходит к Эрешкигаль, хватает ее за волосы и стаскивает с трона. Перепуганная богиня предлагает ему себя в супруги и обещает власть над подземным царством. Нергал соглашается.

Сестра Эрешкигаль, богиня Инанна решила также спуститься в "страну, из которой нет возврата". Эрешкигаль, опасаясь за верность супруга, который мог не устоять перед красавицей, решает ее погубить. Перед каждыми из семи ворот Инанну встречает привратник, и отбирает в качестве платы за проход один из предметов одежды (и одновременно элементов магического оберега). Инанна предстает перед Эрешкигаль обнаженная и беззащитная. Та устремляет на нее "взгляд смерти", превращает в труп и подвешивает на крюк.

Верный слуга Инанны обращается к ее отцу Энлилю и брату Нанне, но те отказывают в помощи. Лишь бог Энки решает вмешаться. Он зачерпывает глины и создает двух забавных уродцев, кургара и галатура, которые проникают в преисподнюю и оживляют Инанну. Однако ануннаки требуют, чтобы вместо богини под землей остался кто-то другой.

В сопровождении демонов галла, Инанна поднимается на землю, но никто из ее родных не соглашается принести себя в жертву. В городе Кулаб она видит своего мужа Думузи, бога-пастуха, сидящего на троне и окруженного красивыми девами. В гневе Инанна устремляет на него взгляд смерти и отдает демонам.

Согласно мифу, сестра Думузи Гештинанна ("Виноградная лоза небес") решает пожертвовать собой ради брата. Но Инанна выносит решение: "Полгода ты, полгода твоя сестра". (В аккадском варианте Иштар, напротив, спускается в подземный мир, дабы освободить своего мужа Думузи.

Богиня Инанна в подземном мире. (А. Н. Фанталов, рисунок тушью).

Месопотамские мифы о табличках ме.

Инанна, желая облагодетельствовать свой город Урук, решает добыть таблицы мудрости ме, хранителем коих является Энки. Она поит Энки допьяна и, выманив у него позволение взять все, что ей хочется, погружает ме в ладью и отплывает.

Протрезвевший Энки посылает в погоню демонов водной стихии со своим советником Исимудом. Но Инанне удается доставить ме в Урук и они оказываются потерянными для Энки навсегда.

В аккадском мифе говорится, что когда Эллиль умываясь, снял свои инсигнии, львиноголовый орел Анзу украл их, вместе с таблицами судеб ме, чтобы стать могущественнее всех богов.

В погоню за ним отправляется бог войны Нингирса верхом на ветре. Он настигает Анзу и ранит птицу стрелой. Но, при помощи таблиц ме, орел вылечивает рану. Только после третьей попытки Нингирса победил Анзу, который отныне становится его помощником и символом.

Позднее Нингирса/Нинурта победил чудовищ: злого демона Асага, семиголовую гидру, шестиголовую овцу, семиглавого льва, доброго дракона и "льва – ужаса богов".

Уже не раз те библейские легенды, которые многие века принимались за вымысел, находки на территории шумерского государства подтверждали, как реальные. Одно только существование шумерского варианта доказывает, что Библия – не первоисточник в этих знаниях. Что она, как минимум, скопировала стародавние легенды. И как максимум, воплотила в себе сказания другого, вымершего или уничтоженного народа.

Потоп, согласно рассказу шумерского сказителя, произошел уже после того, как боги создали людей. К сожалению, легенда дошла до нас только в одном экземпляре. И то, табличка, которую ученые обнаружили в Ниппуре, сильно повреждена, и часть записи навсегда потеряна для исследователей. Табличка о потопе считается документом и имеет огромную ценность для истории человечества. В ней не хватает верхней части таблички, которая содержала 37 строк из древнешумерского эпоса о потопе. Именно в этой части, видимо, говорилось о причинах, по которым боги решили погубить людей. Видимый текст начинается с желания какого-то верховного бога спасти человечество от полного вымирания. Им движет вера в то, что к людям вернется религиозность и почитание тех, кто их создал.

В этой части уместно вспомнить миф о сотворении аннунаками биороботов, и о том, что иногда результаты экспериментов не удовлетворяли создатели, и они насылали на землю глобальное бедствие. Как минимум потом, как максимум, ядерный взрыв, который, возможно, и уничтожил окончательно шумеров.

В данной табличке также говорится о том, что людей нужно спасти, и тогда они вновь построят храмы. Спасти нужно и четвероногих, которых создали боги. Дальше опять отсутствует несколько строк, возможно, там полноценное описание акта сотворения живого мира на земле. Напомним, что конкретизированных примеров о сотворении всего живого шумеры почти не оставили, тем печальнее потеря этого текста на табличке.

Следующая часть мифа уже повествует об основании пяти городов богами, о том, как были созданы цари, и что им вменялось делать. Пять городов образовалось в священных местах, эти города были Эреда, Бадтибиру, Ларак, Сиппар и Шуруппак. То есть, согласно это историческому источнику, до потопа шумеры жили в пяти городах. Затем опять отсутствует примерно 37 строк текста. Шумерологи считают, что здесь могла быть информация о грехах людей, за которые боги наслали на них потоп. Причем решение богов не было принято единодушно. Божественная Инанна плакала о созданном народе. И неизвестный бог – как предполагают исследователи, Энки – тоже хочет спасти человечество.

В следующей части таблички рассказывает о последнем правителе Шуруппака, богобоязненном Зиусудре. В Библии его назовут Ноем. Во сне Зиусудр получает приказ от богов построить ковчег и привести туда «каждой твари по паре».

И опять же дальше на табличке огромный пробел. Чуть ли ни в самой важной его части! Видимо, здесь говорилось о том, каким должен быть корабль, как его надо построить, какого размера он должен быть. Как раз то, что впоследствии более точно отражено в библейской легенде о Ное.

Миф о потопе заканчивается отрывком о самом Потопе:

Все бури с небывалой силой разбушевались одновременно.
И в тот же миг потоп залил главные святилища.
Семь дней и семь ночей Потоп заливал землю,
И огромный корабль ветры носили по бурным водам,
Потом вышел Уту, тот, кто даёт свет небесам и земле.
Тогда Зиусудра открыл окно на своём огромном корабле…
(Пер. Ф. Л. Мендельсона)

Именно на основе этого первоисточника был создан вавилонский миф о потопе, а затем библейский. Эта легенда отражена в мифах почти всех народов. За свой благостный поступок царя Зиусудра и его жену наградили вечным пребыванием на острове Блаженства.

Ан и Энлиль обласкали Зиусудру,
Дали ему жизнь, подобно богу,
Вечное дыхание, подобно богу, принесли для него свыше.
Потом Зиусудру, царя,
Спасителя имени всех растений и семени рода человеческого,
В страну перехода, в страну Дильмун, где восходит солнце, они поместили.
(Пер. Ф. Л. Мендельсона)

Шумерийцы представляли собой племена, которые освоили территорию долину Тигра и Ефрата в конце IV тысячелетия. Когда были образованы первые города-государства в Двуречье, формировались и представления о богах и божествах. Для племен божества были покровителями, которые олицетворяли собой творящие и производящие силы природы.

Шумеры объясняли происхождение вселенной следующим образом. В шумерской мифологии небо и земля изначально мыслились как гора, основой которой была земля, персонифицировавшаяся в богине Ки, а вершиной - небо, бог Ан. От их союза родился бог воздуха и ветра Энлиль, сам именовавшийся «Великой горой», а храм его в городе Ниппуре звался «домом Горы»: он отделил небо от земли и устроил космос - Вселенную. Благодаря Энлилю появляются и светила. Энлиль влюбляется в богиню Нинлиль и силой овладевает ею, когда она плыла по реке в своей барке. За это старшие боги изгоняют его в подземный мир, но Нинлиль, уже зачавшая сына - бога луны Нанну, следует за ним, и Нанна рождается в преисподней. В преисподней Энлиль трижды принимает облик стражей загробного мира, рождает с Нинлиль трех подземных богов. Они возвращаются в небесный мир. Отныне Нанна в барке в сопровождении звезд и планет путешествует ночью по небу, а днем - по подземному царству. Он рождает сына - солнечного бога Уту, странствующего по небу днем, ночью же он путешествует по подземному миру, принося умершим свет, питье и еду. Затем Энлиль обустраивает землю: он взрастил из земли «семя полей», произвел на свет «все полезное», изобрел мотыгу.

Существует и другой вариант мифа о сотворении мира.

Начало этой истории достаточно красивое. Давным-давно, когда еще не было ни неба, ни земли, жила Тиамат - богиня сладких вод, Апсу - бог соленых вод, и их сын- туман, поднимающийся над водой.

Затем у Тиамат и Апсу родились две пары близнецов: Лахма и Лахама (демоны), а потом - Аншар и Кишар, которые были умнее и сильнее старших. У Аншара и Кишар был ребенок по имени Анну. Анну стал богом неба. У Анну родился Эа. Это бог подземных вод, магии С. Крамер "Мифология Шумера и Аккада", -М.:Просвещение, 1977 .

Младшие боги - Лахма, Лахама, Аншар, Кишар, Анну и Эа - каждый вечер собирались на шумный пир. Они мешали Апсу и Тиамат высыпаться. Лишь Мумму, старший сын Апсу и Тиамат, не принимал участия в этих увеселениях. Апсу и Мумму обратились к младшим богам с просьбой прекратить празднества, но их не послушали. Старшие решили убить всех мешающих спать. Эа решил убить Апсу, который затеял заговор против младших. Тиамат решила отомстить за гибель мужа. Ее новый муж, бог Кингу, всячески поддерживал эту мысль. Итак, Тиамат и Кингу разработали план мести. Узнав о плане Тиамат, Эа обратился за советом к дедушке Аншару. Аншар предложил поразить Тиамат с помощью волшебства, ведь с ее мужем расправились именно таким образом. Но магические силы Эа не действуют на Тиамат. Ану, отец Эа, пытался образумить разгневанную богиню, но ничего не вышло. Поскольку магия и переговоры ни к чему привели, осталось обратиться к физической силе. Кого же послать на битву? Все решили, что это под силу лишь Мардуку. Аншар, Ану и Эа посвятили юного Мардука тайны божественной магии. Мардук готов сразиться с Тиамат, в качестве награды за победу требует безраздельной власти верховного бога. Юный Мардук собрал всех аннунаков (как называли себя боги), дабы они одобрили войну с верховной богиней и признали его своим царем. Аншар послал своего секретаря Каку позвать Лахму, Лахаму, Кишару и Дамкину. Узнав о предстоящей войне, боги пришли в ужас, но хороший обед с большим количеством вина успокоил их. Вдобавок Мардук продемонстрировал свою магическую силу, и боги признали его царем. Долго длилась беспощадная битва. Тиамат сражалась отчаянно. Но Мардук победил богиню. Мардук снял с Кинга «таблицы судеб» (они определяли движение мира и ход всех событий) и надел себе на шею. Тело убитой Тиамат он рассек на две части: из одной сделал небо, из другой - землю. Люди же были созданы из крови убитого Кингу.

Что следует выделить из данных мифов… В шумерской мифологии мы находим ту же, что в египетской и в других мифологиях, концепцию изначальности моря, появления земли из моря, отделения неба от земли. Акт отделения приписывается Энлилю как богу воздуха и ветра. В первом мифе земля и небо персонифицированы, в отличие от второго, где земля и небо берут начало из разделенного тела Тиамат. Данный вариант является наиболее распространенным в других мифологиях. В отличие от более архаических шумерских мифов, эпос творения о Тиамат и младших богах не этиологичен, а космогоничен. Так же как египетские космогонические мифы, он пронизан пафосом упорядочения первичного водяного хаоса. Это упорядочение, однако, происходит иначе, чем в египетской мифологии, имеет не гармонический, а остроконфликтный характер, сопровождается борьбой и насилием, требует напряжения сил и инициативы от представителей нового мира

ШУМЕРСКИЙ МИФ О СОТВОРЕНИИ МИРА

НЕКОТОРЫЕ СТАТЬИ ИЗ КНИГИ О. ЖАНАЙДАРОВА "ТЕНГРИАНСТВО: МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ ДРЕВНИХ ТЮРКОВ"

Шумеры объясняли происхождеие вселенной следующим образом.
Вначале был первозданный океан. О его происхождении или рождении ничего не говорится. Вполне вероятно, что в представлении шумеров он существовал вечно.
Первозданный океан породил космическую гору, состоявшую из земли, объединенной с небом.
Созданные, как боги, в обличье человека, бог Ан(Небо) и богиня Ки(земля) породили бога воздуха Энлиля.
Бог воздуха Энлиль отделил небо от земли. В то время как его отец Ан поднял (унес) небо, сам Энлиль отправил вниз (унес) землю, свою мать. С. Крамер, "История начинается в Шумере", стр.97.
А теперь для сравнения приведем древнетюркский вариант мифа о происхождении вселенной, земли и неба. Миф этот записан Вербицким у алтайцев. Вот его содержание:
Когда еще не было ни земли, ни неба, был только великий океан, без границ, без конца и края. Над всем этим летал неустанно Бог - Тенгри - по имени Улкен - то есть большой, громадный. В некоторых источниках, даже казахских, имя этого бога пишут Ульгень, что мне кажется неверным. Ульгень - это все равно, что мертвый, Ольген. Не может же Бог, которому суждено зародить жизнь и создать вселенную, быть мертвым или носить имя "Умерший"… Однажды в Восточно - Казахстанской области мне пришлось посетить заставу, которая называлась Урыль. Офицеры и солдаты не смогли объяснить, почему она так называется. Пришлось обратиться к местным жителям. Оказывается, застава и одноименный аул носят имя "Ор ель", то есть аул, находящийся высоко в горах. Почти что Орел! А по- армейски, пограничниками, это все исковерковано до малопонятного и уничижительного Урыля. То же самое, я думаю, произошло и с Улкеном-Ульгеном, имя которого при записи в 19 веке тоже исказили, чему поверили и сами казахи и алтайцы. Тем более, что Восточный Казахстан и Алтай - находятся рядом.
Но ведь рядом же - Улкен - Громадный, великий, большой алтайский создатель вселенной! Кому создавать Мир как не большому и громадному Улькену!
Тако вот, летал и летал неустанно Большой Бог - Тенгри Улкен над океаном воды, пока какой-то голос не приказал ему ухватиться за камень-утес, который выглядывал из воды. Сев по приказу свыше на этот утес, Тенгри Улкен стал размышлять:
"Хочется мне сотворить Мир, мироздание. Но вот каким он должен быть? Кого и каким образом я должен сотворить?" В этот момент живущая в воде Ак Ана - Белая Мать вышла на поверхность и сказала Тенгри Улкену:
"Если хочешь сотворить, так произнеси следующие священные слова: "Я сотворил, баста!" Баста, в смысле, кончено, раз я сказал! Но фокус в том, что в тюркском языке слово "Баста,Бастау" и обозначают "Начать,Начало". Белая Мать так сказала и исчезла.
Тенгри Улкен запомнил эти слова. Он обратился к Земле и сказал: " Пусть возникнет Земля!" и возникла Земля.
Тенгри Улкен обратился к Небу и сказал: " Пусть возникнет Небо" и возникло Небо.
Тенгри Улкен сотворил три рыбы и поместил созданный им Мир на спинах этих трех рыб. При этом Мир был неподвижен, прочно стоял на одном месте. После того как Тенгри Улкен таким образом сотворил Мир, он взобрался на самую высокую Золотую гору, достигающую небес, и воссел там, наблюдая.
Мир был создан за шесть дней, на седьмой Тенгри Улкен лег спать. Проснувшись, он огляделся вокруг, и осмотрел, что же он создал.
Он, оказывается, сотворил все, кроме Солнца и Луны.
Однажды он увидел в воде комок глины, ухватил его, и сказал: "Пусть будет человеком! " Глина превратилась в человека, которому Тенгри Улкен дал имя "Ерлик", и стал считать его своим братом.
Но Ерлик оказался завистливым человеком, он завидовал Улкену, что сам он Ерлик не такой как тот, что не он создатель всего Мира.
Тенгри Улкен сотворил семерых человек, из камыша сделал им кости, а мышцы из земли и грязи, и вдунул в них через уши жизнь, а через носы вдунул им в головы разум. Чтобы руководить людьми, Тенгри Улкен сотворил человека по имени Майторе и сделал его ханом.
В этом алтайском эклектическом мифе собраны различные элементы из разных религий, более всего заметно влияние Библии. Полностью самостоятельным признать его нельзя.
Но заметна и шумерская тема о великом океане и мировой горе, сотворенных в один период. Можно сказать, что шумерский миф о происхождении Мира был подредактирован семитской библейской мифологией, и получился алтайский (древнетюркский) миф о происхождении Мира.